Skip to content

 
Ti spavaš na majčinim grudima, ja se budim u pustinji. Meni sija Sunce, tebi Mjesec i zvijezde."
Narcis i Zlatousti
 

Brda i kotline

 
 

 

Rak je stanovnik rupa i Jarac stanovnik vrhova - to bi bila sažeta suština ove osovine. Njihovi simboli - vodeni člankonožac koji traži skrovita mjesta i koza kamenitih uzvisina - se očigledno glatko uklapaju u koncept. Apstraktnije formulirano: Rak je jedan primordijalni pokret prema unutra, agorafobija, strepnja pred velikom, praznom otvorenošću i Jarac prema vani, klaustrofobija, strah od uskog i tijesnog. Sve ono što sugerira zatvaranje, zaštitu, intimu - pukotine, uglovi, rupe, spilje, bunari, gudure, klanci; gnijezdo, vulva, uterus, familija, dom, domovina itd. - je Raku blaženi locus amenous, dok je Jarcu locus terribilis. Perfektna pribježišta  su Jarcu upravo ona Raku recipročna - goli planinski vrhovi, najveća moguća mjera izloženosti otvorenosti.
 
Ova osovina bi shematski prikazano izgledala ovako:

 

 

Slikovito opisana otprilike ovako:

Planinski vrhovi Jarca su ledeni, surovi, kamenito goli, prije svega neplodni, životu nemili, ni najžilaviji korov ne doseže ove predjele; sveprisutno nebesko plavetnilo i sivilo atmosfere boja ih u hladno, guši život svake farbe; led škripi pod nogama, oštar vjetar zalazi u svaku poru i svaki kutak, nigdje mjesta za skrasiti se. U rakovoj kotlini je sasvim drugačiji prizor: ovdje se oko raduje idili plodnosti, vode su se tisućama godina slijevale odozgo i skupljale u njoj, oblikovale korita i plodile zemlju; rijeku prati tamna, meka zemlja i bujan biljni rast; bogate naseobine mahovine na jednoj strani, na drugoj se gusti svežnjevi vodenog rogoza naginju nad rijekom i štite je od nebeskih refleksija - ako još iz riječnog šipražja viri i stari kućerak sa mlinom, idila je besprijekorna. Na planinskom vrhu je pogled slobodan, dalekog dosega, zaustavlja se tek na dugim distancama ili se gubi u bezgraničnim daljinama; zrak je leden, sterilan, bez sadržaja; vjetar čisti sve ustajalo, nema ni traga, ni odjeka; sve je jasno iznad oblaka, pa ipak nigdje zaokruženog ambijenta; sve ostaje uvijek jedno daleko tamo, otima se prisnosti. U preglednoj kotlini je naprotiv sve usko omeđeno, pogled ne doseže daleko, sve je tu, blizu, prohodljivo, dohvatljivo; prizori su pitoreskno zaokruženi, imaju konkretna (krajo)lica; omekšali pred učestalošću pogleda dopuštaju tragu da se utisne; čovjek se sav ovdje utiskuje i prima utiske, projicira se i introjicira, udomaćuje se; prostorna blizina sublimira postepeno u duševnu blizinu; duševna "sluz" se takoreći upija u okolinu, ova je vari i vraća pitku i okrepljujuću.

 

Metaforologija srca

 
 
Ali prije nego me literarna inspiracija potpuno obuzme, da bacimo oko na sistem. Kao što sam već ranije napisao, bazni sastojci jednog zodijačkog znaka su elementi domicilni planet, ništa više. Nikakvi modaliteti, godišnja doba, egzaltacije, tripliciteti, termini, dekanati itd. Tako je Jarac subordiniran zemljanom i Rak vodenom elementu, što znači da je prvi izvodiv iz fenomenologije krutog i drugi iz fenomenologije tekućeg agregatnog stanja. Kod parametra domicilnost valja istaknuti da su njihove domicilne planete (vladari) - jarčev Saturn i rakov Mjesec - dva ekstrema domicilnog reda (tzv. "ženskih" ili "pasivnih" znakova) ili aristotel-ptolomejove kozmologije, u kojoj je saturnova sfera vanjskanajvišanajudaljenija, dok je mjesečeva unutarnjanajnižanajbliža (vidi sliku iznad). Sjetimo se da prvi spada u grupu "centrifugalnih" znakova i drugi u grupu "centripetalnih". Sjetimo se isto tako da ovi adjektivi - vanjsko unutrašnjedalekoblizutoplo hladno, itd. - ne služe samo formalnom nego i sadržajnom opisu. Drugim riječima, oni ne opisuju samo antropocentrične kozmološke relacije, nego i te kozmološke relacije sa tim adjektivima opisuju fenomene - metaforički! - pa tako primjerice "vanjskost" Saturna stoji i za "vanjskosti" čovjeka i njegova svijeta. Mnogo-citirana hermetička formula "kako gore tako i dolje" dolazi u svijetlu ovog nešto jasnije do vidjela nego je to inače slučaj u astrološkoj literaturi.
Ova grupa polarnih adjektiva, izvedenih iz planetarnog reda geocentričnog sistema, ili preciznije rečeno, iz domicilnog reda "tvarnih" ili pasivnih znakova evocira i daljnje adjektive njihovog asocijativnog miljea, ali uvijek u kontekstu odnosa rupa i vrhova ili unutar i van utočišta, ili još najbolje sa perspektive ploda u uterusu. Zato vanjskoili spoljaasocira svijetlo hladnoćuunutraasocira mraki akumulaciju topline. Valja usput primijetiti da prepozicije izraza "na svijetlu" i "u mraku" korespondiraju sa onim na-polju i u-nutra. Sa prenatalne perspektive je unutrameko vlažno, kao što je vani tvrdosuho. I u okviru izolirano uzete polarnosti kruto vs tekuće, toplinau krajnjoj liniji obećava mekovlažno, a hladnoća tvrdosuho- bez obzira što nam svakodnevno iskustvo, kao npr. sušenje rublja ili kose na suncu sugerira da dizanje temperature vodi ka suhom. Ovdje moramo uzeti da hladnomrzne, kristalizira, ukrućuje, zatvara i da toploomekšava, otvara, vodi ka receptivnosti, sve do modusa tekućine kojeg karakterizira potpuna sposobnost difuzije.
 
Da sumiram atribute domicilnosti i ujedno metafore ove osovine:
 
Saturn
Mjesec
hladno

suho

vani

gore

daleko

na svijetlu

tvrdo

toplo

vlažno

unutra

dolje

blizu

u tmini

meko

Sagledajmo sve ove domicilne atribute u duhu odgovarajućih Elemenata, odnosno krutog i tekućeg agregatnog stanja..
 
Kruto
Tekuće
forma

samoidentičnost

bezvremenost

odvojenost, izoliranost

mehaničko

jedno-pored-drugog

besformnost

tok ili struja

vremenitost

stopljenost, prožetost

organsko

jedno-u-drugom

 
..i demonstrirajmo usku kooperaciju karakteristika ova dva agregatna stanja sa domicilnim karakteristikama - na primjeru metafora koje se tiču srca! Metaforički je toplo srce uvijek i meko srce, hladno je tvrdo ili okorjelo ili kameno ili sl. Kad nastane međuljudska toplina mijenja se agregatno stanje, kaže se da se srca otvaraju, raste spremnost na razmjenu, osjećanja se počinju djeliti. Metafora djeliti očigledno naslućuje i agregatna stanja, jer i djeljenje imanja ima svoj agregatni karakter: ljudi koji nerado djele se zovu tvrd-ice. Latinski tenacitas označava istovremeno čvrstinu i škrtost; njemački filzig=škrt ima korjen u germanskoj rječi filta koja označava jednu čvrsto nabijenu masu, isto kao i engleska riječ tightwad. Možda i izraz škrt ima veze sa krt. Hladnoća vodi ka kontrakciji, kvrči čovjeka, stišće ga u sebe, zatvara ga. Hladnoća zatvara i okorjevanjem, utrnućem, taktilnim tupilom, pri tom uvijek mrzne izvana prema unutra (toplina istim smjerom). Za primjer prelaska „agregatnog stanja“ srca sa tekućeg u kruto uzmimo „potrošenost“ jedne veze: kaže se da je nastupilo “zahlađenje”, ljubavnici su postali bivši jer su “o'ladili” jedno od drugog, srca su im otvrdnulaili okorjelašto znači da se više ne djele, ne prožimaju se, nemaju više tananih mjesta dodira, kad se dodirnu ne "diraju" više jedno drugo jer kora navatana na srcu ne osjeća ništa. Suprotno od okorjelo je meko, nezaštićeno, ali prije svega receptivno. Gubitak receptivnosti se najbolje osjeti ako, recimo, pokušamo provući konac kroz iglene uši nakon što smo golim rukama sastavili snješka bjelića. Da bi se ljudi recipirali, osjećali, potrebna je blizinakontakt, u doslovnom (inače važi "daleko od oka, daleko od srca") i prenesenom smislu. Kad dvoje steknu bliskost, onda je to više od uskog subivstva i grijanja jednog drugim, to je i međusobna otvorenost (u zatvorenom), koja znači jedno se može udomaćiti u drugom, kao dva dobra susjeda na motu "moja su ti vrata uvijek otvorena". Za bliske duše se koristi i izraz srodne, što je prenos iz oblasti genetskog dijeljenja. Druga ili intenzivnija riječ za bliskost je intimnost (odnosa). Latinska riječ “intimus” znači “najdalje od ruba”, prema unutra, ili najunutarnjije. Intimna sfera je ona najskrovitija uvidu (ili pogledu, kad je u pitanju intimno rublje), najunutarnjija, najprivatnija, najdublje pozicionirana u biću nekog čovjeka. Intiman odnos je kad si dvoje poklone potpuno povjerenje i podjele te skrovite prostore, izlože jedno drugom svoje perspektive, “nutrine”, "dubine svojih bića" itd. - što topološki podrazumijeva dubinu jedinstva. Dvije države otvaraju jedna drugoj svoje "najintimnije sfere" otprilike samo kad postanu jedna, kao npr. kod pada berlinskog zida. Jedan od simboličkih izraza interpersonalnog jedinstva je zagrljaj, koji ikonološki - širenjem ili "otvaranjem" ruku i njihovim skupljanjem ili "zatvaranjem" - izražava da je unutrašnja intencija bliskih/voljenih više od biti blizu, ili od jedno-pored-drugog, duše hoće biti jedna-u-drugoj. Kad se bliske osobe nakon dužeg vremena ponovno sretnu, stiskaju se jako i zanosno. "Zagrli me sad i ne puštaj me nikad više" - Daria Hodnik. Dok je zagrljaj bliskeosobe kratka ekstaza ostvarenog jedinstva, zagrljaj dalekeosobe se ćuti kao odbojna mehanika, otprilike gore nego kad zagrlimo šporet. Zagrljaj kao izraz jedinstva je prenesen čak i na ritualistiku nekih street gangs, bez obzira što članstvo sentimente ne vrednuje visoko. I ljubljenje ukazuje na intenciju jednog-u-drugom. Akutno zaljubljeni se u ljubavnom pijanstvu pokušavaju doživjeti svojim najtananijim i najreceptivnijim djelovima, traže si sluzokože, erogene zone - kako tijela tako i duše - da se intenzivnije dožive, jer duše takoreći hoće jedna u drugu, bez obzira što isto i oni rade koji su to kupoprodajno regulirali.

S druge strane su metaforička distanca/daljina i hladnoćaskoro pa sinonimi. Kao što seblizinaili bliskostafirmativno odnose prema dodiru, tako i distancaili daljinaznači i nevoljnost dodira ili odsustvo diranja, što se iz indiferentnosti može intenzivirati i u ono za što koristimo izraz "odvratnost" (ili "odbojnost"). Kao što samo ime kaže, svjedoci smo sile koja nas hoće od-vratiti, udaljiti od nečega odnosno nekoga čiju blizinu, a posebno neposredni tjelesni kontakt teško podnosimo, i to prije ako je sila iznutra, duhovne ili duševne nego fizičke prirode, više nas npr. od-vraća moralni nego fizički "gad"(-nost). Nešto što je odvratno može oko čak i zainteresirati ali ruku nikako. Očigledno je dirnuti više od taktilno kontaktirati (lat. contactuscontingere: dotaći ≃ kon- + tangere: dirnuti, taknuti). S obzirom da je doslovni izraz "dirnuti" prenesen na unutrašnje diranje, na duševno sudjelovati, iznutra pokrenuti, čuvstveno pogoditi ("dirljivo", "dirnut sam"), reklo bi se da na-koži lako postaje "pod-kožom". Osim toga, izraz "osjećati" u smislu čuvstveno doživjeti je posudba iz sfere taktilnog. "Osjetiti", "feel", "fühlen" itd. su izrazi koji su se prvobitno odnosili samo na taktilnu impresiju. Taktilno doživjeti je nešto kao prototip čuvstveno doživjeti. Za konceptualne metafore je tijelo često "source" za prijenos (metaphorá = prenošenje), pa se ne prenosi samo iskustvo hladnoće metala na čovjeka, nego i taktilna impresija uopće na djelatnosti "nutrine". Za razliku od daljinskih osjetila (vid, sluh), prema pasivnoj taktilnoj senzaciji se čovjek može reflektivno odnositi kao i prema unutarnjem osjećaju, posebno kad je u pitanju dodir od strane nekog umjesto od nečeg, od strane druge osobe i ne nekog indiferentnog objekta. Kad nas netko čuvstveno dirnedoima se kao da je dodirnuo mirnu površinu vode koja potom biva prenesena u modus valnog pokreta, koji prirodom stvari ide u širinu. U njemačkom jeziku metaforični izraz dirnuti=(be)rühren ili rühren(end) doslovno znači jednu tekuću masu kružno pokrenuti. Osim toga berühren se može koristiti i kao bewegen što znači pokrenuti. I sam izraz "emocija" ima korijen u latinskom izrazu lat. (e)movēre, što znači pokrenuti. Usput budi rečeno, "dirnuti" se može intenzivirati u "obuzeti" (dodir prelazi u hvat) ili u "povrijediti" (moja osjećanja). Ali postoji i jedan drugi aspekt haptičkog. U magijsko-animističkim predstavama brojnih etnoloških svjedočanstava je dodir uvijek posjedovao magičnu potenciju. Magija dodira se i danas prakticira blagosivanjem, pomazanjem, kultom relikvija, ikona, posvećenjem kultnih objekata, prenose se pozitivne, ljekovite ili milostive sile, ali vradžbinama i destruktivne. Uvijek u vidu jednog fino-materijalnog ili eteričnog fluida koji je u modusu "teći" ili "strujati", iz jednog u drugo. U mnogim kulturama se razlika čisto-nečisto izvodi iz modusa dodira, na što ukazuju fraze kao "nedirnuta djevojka" (Djevica). Uvijek je mišljena neka vrsta impregnacije ili "zaraze", ljekovite ili trujuće, sterilizirajuće ili okaljavajuće infuzije. Ne bi me čudilo i da je dodir asocijativno kontaminiran sa oralnim osjetilima, gdje dodirnuti eventualno asocira i naš probavni aparat, koji počinje sa taktilnim kušanjem usnama i jezikom.

Kaže se i da je topal pogled vlažan (zato sjaj u oku, koji se između ostalog uzima nešto kao izraz akutne želje). Hladan pogled je onda suh. Ali i krut je pogled hladan, bez izraza, bez interesa, promatrani smo kao stvar. Oči su najvećim djelom izložene instinktivnom fiziognomskom sudu - o čemu svjedoči neobična gustoća metafora vezanih uz pogled - i najviše kroz njih se prozire komad unutrašnjosti. Sa sunčanim naočarama se zato nabacuje coolnessjer je ovim dinamika i izražajni arsenal očiju neutraliziran. Generalno, hladnalica su kruta, nepokretna (npr. lica heroja Leoneovih filmova), na njih se ne vata socijalna rezonanca. Ljudi koji boluju od Morbus Parkinsona, sa licima koja nalikuju maskama, ostavljaju posebno hladan utisak. Hladno je i vanjsko. Jedan znanstveni pristup je hladan, posebno kad su u pitanju formalne znanosti, zato što je predmet izvannas, ne pita nas ništa, ne dira nas, polaže račun samo svačijoj i ničijoj logičkoj prinudi. Riječ objektivan = lat. obicere znači biti bačen izvannas, neovisan o nama, odnosno o našem subjektivnom sudu, za razliku od pitanja ukusa. Behaviorizam, psihologija po mjeri prirodnih znanosti, je operirala samo sa vanjskim (duša kao "black box") i zato je važila kao hladna "psihologija bez duše", posebno bihevioristička pedagogija koja je bila neka vrsta dresure. Znanosti su osim toga fiksirane na kauzalnost, a kauzalnost implicira samo izvana uslovljena stanja. Po stručnom klasificiranju i znanosti imaju svoja agregatna stanja - meke tvrde znanosti. Tvrde znanosti su formalne, metodološki stroge, egzaktne, operiraju sa mjerljivim ili strogo sa faktima. Meke su kulturne, duhovne ili humane znanosti i ovdje vlada "meko" razumijevanje i uživljavanje u unutrašnje povezanosti (zvog čega je "mekši spol" više privučen ovim znanostima), u najmanju ruku po učenju Wilhelm Diltheya, osnivača opće hermeneutike. Kada fakti demantiraju neka emocionalna uvjerenja, osjeti se neumoljivost njihove prinude, onda germani za njih kaže da su "tvrdi" ("hardfacts", "harte Fakten").

Odlučujuće je napomenuti da su se u slučaju Rak vs Jarac svijetlo toplina, dvoje nerazdvojnih drugara po logici svakodnevice, oprostili jedno od drugog: svijetlo je izvan a toplina unutar sfernog sistema (za razliku od domicilnog sustava "aktivnih" ili "pneumatskih" znakova gdje su i svijetlo i toplina u središtu). To je najsimptomatičnije u odnosu glave i srca - glavi ide svijetlo hladno, srcu tamno toplo. Ovdje su jezični sedimenti posebno indikativni. Uz glavu se koristi isključivo adjektiv hladno (“pristupiti hladne glave”, "ostati hladne glave") i toplo nikad. Kad bi postojao izraz "toplinaglave", kao što ne postoji, onda bi se sigurno odnosio na prevagu srca i njegove topline, kao što se pod "hladnoćom srca", izraz koji je kao takav često u prometu, u stvari misli prevaga glave i njene hladnoće, jer kad jedan čin nije iz "pulsa srca" nego izvanakao svrha ili korist, onda je to hladni kalkul glave. Ako je npr. neka žena u naponu romantične veze iznenada doživjela ljubavnika kao santu leda, onda mnogo prije ako sazna da je sve radio iz koristoljubivosti ili kalkula, koristio je npr. samo službeno, za špijunažu, nego ako je informirana da ju je prevario s drugom ženom (u ovom potonjem može biti i previše hot u ophođenju sa svojim strastima). Glava je dakle instanca koja hladi i srce ona koja grije. Po svemu sudeći je i Aristotel, za koga je mozak važio kao organ koji hladi i srce pumpa koja grije, bio zaveden snagom metafora. Za dosljedno hladnog čovjeka se kaže da je "bez srca", jer kao nema organ koji diže temperaturu i nivelira hladnu djelatnost glave. U našim se jezicima toplokrvnost čovjeka opisuje izrazom “dobar k’a duša (=srce)” ili "srce si". Isto tako i srdačnost čovjeka može ogrijati. Odnos ljudi iz interesa je stvar glave, hladan odnos, jer interes ne diže temperaturu i ne mijenja ništa na planu rastojanja ljudi. 

Dalje, po čemu je glava u vezi sa svijetlom i srce u vezi s tamom? Kao prvo, konceptualno-metaforički je vidjeti razumjeti. Glava je ta koja vidi, odnosno koja ima u-vid ili e-vid-enciju [lat.evidens ≃ e + vidēre: gledati] dakle služi se vidom, organom za svijetlo. “Gdje su mi bile oči?” ili “Vidiš li grešku?” se odnosi (i) na spoznajnu situaciju. “Probudi se!” se u metaforičnom značenju koristi otprilike za slučajeve kad netko živi u “mraku neznanja” ili za nekog kome su “namazane oči” ili koji “ima veo pred očima”. I izraz iz optičke sfere “jasno” koji inače znači “vidljiv, proziran, svijetao“ je prenešen u sferu glave i koristi se za “razumljivo”, razum-ljivo. "Jeli ti to jasno majmune?" Prve bilješke leksema jasan kao u Vrančićevu i Kašićevu rječniku iz 16. stoljeća sugeriraju značenje vezano isključivo uz nemetaforičnu domenu svijetlost. Isto tako izrazi “point of view”, “Weltanschauung” ili "svijetonazor" ukazuju na prijenos viđenja na mišljenje. Izraz perspektiva se koristi kako za poziciju promatranja tako i smatranja. Ali i smatranje sadrži u sebi “motriti” što znači vizuelno pratiti. Čak i riječ teorija ima u svome korijenu glagol theorein koji u sebi ima dva djela thea i horaoThea znači pogled u kojem se nešto pokazuje, a horao znači pogledati nešto, izvidjeti, razmotriti. Iz ovog metaforičnog flair-a crpi i čuvena žarulja iznad glave prilikom iznenadnog uvida nekog lika iz stripa ili animiranog filma. I isto tako skoro cjela povijest ljudske spoznaje: još od Parmenida pa do Siècle des Lumières su svijetlo i spoznaja nezamislivi jedno bez drugog itd.

Ali i izraz svijest sadrži u sebi riječ vidjeti i to preko sadržanog vijest koji opet potječe od indoarijevske weyd - vidjeti. I čuvene “Vede” hinduističkih religija su u vezi sa indoeuropskom riječi *weyd što znači kako znati tako i vidjeti. I staroslavenski izraz za znati je vědě. Švedski izraz za svijest - medvetenhet - sadrži u sebi izraz vete (znati, vidjeti). I njemački izraz za svijest - Bewusstsein - koji sadrži u sebi wissen polaže račun istom itd. Banalna je činjenica da je svijest vezana uz svijetlo i nesvijest uz tamu i po tome što su svaki od njih koincidira sa danju i noći: danju smo budni i noću smo out. Budnost po pravilu funkcionira otvorenih očnih kapaka, san neminovno zatvorenih. Za biti budan, kao u izrazu “biti pri svijesti”, biti tu prisutan, priseban, opažajem i reakcijom, se medicinski kaže lucidan, što u korijenu riječi opet sadrži svjetlost (lat. lucidus ≃ lux: svijetlo). I u drugom značenju riječi svjestan, kojim se inače za razliku od prvog ne atribuiraju životinje, kao što je steći ili imati uvid u nešto ili znanje o nečemu (postati svjestan svojih grešaka, krivice ili posljedica nečega, ili svjesno lagati) se osvijestiti nameće kao osvijetliti, kao kad netko upali fenjer i svjedoči njime držeći ga nad određenom oblasti.

Ovome bi pridodao da je svijest metaforički pozicionirana gorei nesvjesno dolje, što je jasno iz izraza pod-svijest ili “pastiu nesvijest”. Kad se gubi svijest, onda se može i tonuti u san ili nesvijest, što bi onda stajalo za duboke vode. Čovjeka budimo sa frazom "wake up". Kaže se da je cilj jednog psihoanalitičara sadržaje nesvjesnog koji čame dolje mraku, u podrumu psihe, namamiti gore na svijetlo da bi se iznova, svjesno proživjeli pod-tisnuti doživljaji. Čovijek bez svijesti je uglavnom dolje, u horizontalnoj pozi, dok je budan čovijek pretežno gore. Isto tako, u konvencijama korištenja metafora su glava gorei srce doljepozicionirani, ne samo zato što je na tijelu glava gore i srce dolje, nego valjda i zato što su u infantilno-iskonskom doživljaju vrhovi, tavani, gore, iznad nas, osvijetljeni; dok je dolje, ispod nas, podzemlje, podrumi i sl., svijetlu nepristupačno, u tmini. Svijetlo vrhova je hladno svijetlo prosvjetiteljskog razuma, dok su spilje i podrumi mrak duše. Gore je takoreći ljubopitivo osjetilo vida i svijetlo uma, koje treba razloge i svrhu, dok je dolje neosvijetljeno, bezrazložno, u najboljem slučaju oblast slutnje i intuicije, dolaze bez najave iz zone sumraka.
 
Dalje, srce nije organ koji operira sa svijetlom, ono ne vidi nego osjeća. Osjećati je, rekoh već,  izraz prenesen iz oblasti haptičkog, iz taktilnog doživljaja, isto kao i izraz "biti dirnut" ili "dirljivo". Srce bi u ovom arhajskom smislu bilo "taktilni organ" koji ne zna za svijetlo, nego traži blizinuda bi opipalo/osjetilo. Osjećanja su suštinski slijepa („Ljubav je slijepa“), indiferentna prema svijetlu. Osim toga, naš agregat čuvstava je u neosvijetljenom unutra. Za naš skroviti, intimni (intimus = unutra) svijet osjećanja se koristi izraz nutrina. Nutrina je  suprotno od vanjština: kao što je nutrina u bukvalnom značenju unutrašnjost tijela ili nekog objekta kao npr. "nutrina broda", tako je i nutrinau prenesenom značenju unutrašnjost osobe. Pri tom se ne misli da je to stanište skrovitih misli nego skrovitih osjećanja. "Osjećam u nutrini" znači osjećati u dubini bića. Isto tako u njemačkom postoje izrazi kao innig (Innen = unutra) koji znači osjetiti iz dubine ili sa dubokim čuvstvom. Innigse može nadati, kajati, voljeti, zahvaliti, isto tako biti innigpovezan, srastao, neodriješiv. Za čovjeka koji je bogat osjećanjima se kaže da je innerlich, a za introvertirani pravac u literaturi, koji se radije bavi svojim unutrašnjim životom nego mijenjanjem svijeta, se zove Innerlichkeit(Handke, Schneider, Zorn).
 
Da povodom "haptike" srca skrenem u jedan povijesni ekskurs. Još od vremena klasične grčke pa do kasnog prosvjetiteljstva je haptika bila maćehinski tretirana. Osjetilo dodira je bilo najniže rangirano u hijerarhiji osjetila koju je prvobitno postulirao Aristotel i koja je ovako izgledala:
 

Pri tom su vid i sluh bili izdvojeni i nazivani duhovnim, plemenitim, višim ili primarnim osjetilima, podesnim za spoznaju i umjetnost, dok su preostala osjetila, njuh, okus i dodir bili niži, sekundarni jer ne vode ka prirastu znanja, tvarni su, pretežno neuhvatljivih senzacija. Ekskluzivno mjesto u ovoj hijerarhiji je imalo osjetilo vida zbog njegovih posebnih zasluga za spoznajni profit. Taktilno osjetilo je s druge strane bilo ekskluzivno u svojoj bezvrijednosti. Tek u filozofskim i estetskim diskursima 18. stoljeća (Berkeley, Diderot, Condillac itd.) je počela rasti svijest o važnosti taktilnog osjetila, konkretno nakon znanstvenog ishoda tzv. "Molyneux-problema" u korist ovog osjetila - koji počinje pitanjem: može li jedan rođeni slijepac kojem su organi vida osposobljeni vizualno prepoznati kuglu i kocku koju je prije samo taktilno poznavao? To je rezultiralo time da tjelesnost stvari nije više uzimana kao pripadajuća izvornim sadržajima optičkog opažanja, nego se ovo parazitarno poslužuje prvobitnim iskustvima ruke. Tako je bila poljuljana vjekovna hijerarhija i vrhovnom osjetilu vid su oduzeti neki činovi koje je stoljećima nosio i prišiveni najniže rangiranom osjetilu. Sve se to odigravalo posred epohe svjetlosnog kulta, prosvjetiteljstva i "okularcentrične" racionalističke filozofije koja je sva vrvila od vizualnih metafora. Ključni rehabilitator taktilnog osjetila je bio Johann Gottfried Herder (1717-1772), fundamentalist na ideološkom ratištu protiv dominacije optičkog i ugnjetavanja haptičkog. On je uzdigao haptiku na pijedestal najvažnijeg osjetila koje jedino nudi izvjesnost bivstva. U njegovoj vrlo indikativnoj stilizaciji opozita optika vs haptika, oko važi kao "najhladnije, najvanjskije i najpovršnije osjetilo od svih", “superficijelniorgan koji ne prodire, ostaje na površini opaženih stvari i drži ih na distanci („koje nas pogodi finim štapićima svjetlosnih zraka bez da nas dublje dirne, zasmeta ili nas uznemiri“), dok je "osjećaj", kako on naziva osjet dodira, jedini koji nudi informaciju o kakvoći duše i duha. Oko i ruka dakle zasnivaju dva radikalno različita odnosa prema sebi i svijetu. Haptičar živi u jednom svijetu direktnog kontakta i "neposredne sadašnjosti", njegova sfera je uska, markirana dometom ruke. Kako ovaj pri svakom taktilnom doživljaju objekta istovremeno i samog sebe doživljava (afektivno-patično naspram senzualno-taktilnog), njegovi su utisci "duboki i jaki" ( „innig und stark“). Oko je nasuprot tome na poziciji „vanjske straže“, "hladnog", neaficiranog promatrača. Znači, dok osjetilo vida krzne samo površine, nudi uvid u samo vanjsko i površno, "osjećaj" je osjetilo "nutrine", ono zalazi u dubinu, jer u dušu čovjek ne može gledati nego se samo uživjeti ("hineinfühlen"), osjetiti je. Zato prvo korespondira sa glavom, drugo sa srcem. Razlika između glave i srca je, Herderu svojstveno, haptički predočena: um je hladan, srce je toplo, kao što je "hladno promatranje" u kontrastu sa "toplim osjećanjem" (rekosmo da je već kod Aristotela je mozak važio kao najhladniji organ a srce kao reaktor organske topline). Hladnoća i toplina su za Herdera istovremeno protkane smrću i životom. Prva je sinonim za mrtvo umjetno, staro, neplodno, neživo, druga nasuprot tomu za vitalno, živo, mlado. Hladan je razum i topao poetički žar, raspirena "vatra fantazijejednog pjesnika" je ta koja grije konzumenta poezije. Što više netko osjeća, to mu je viša temperatura; onaj tko je zaljubljen je topao, nezaljubljeni je hladan, veli Herder. Ali ne samo hladnoća i toplina fungiraju kao haptične suprotnosti koje se odnose na glavu i srce, nego isto tako i tvrdoća i mekoća. Tvrdo ide uz staro, ukočeno i gotovo oformljeno, meko uz mlado, neoformljeno, rastuće.

Ako si prizovemo u sjećanje sadržaj prvog poglavlja "Brda i kotline", konkretno izloženost highlander-a Jarca daljinama i Raka blizini, nameće se da je prvi upućen na tzv. osjetila daljineili distance(sa naglaskom na vid) i drugi na osjetila blizineili kontakta. Ako pri tom imaginiramo, da su stanovnicima vrhova osjetila vida oštro izprofilirana distancom i svijetlom planinsnkih vrhova, dok se stanovnici rupa moraju opipavati kroz tminu, Jarca bi se moglo nazvati "optičkim" i Raka "haptičkim" tipom (ali ne u smislu historičara umjetnosti Alois Riegel-a). Ali Rak je sigurno više od vezanosti samo uz dodir, on je gastropoda, stomačni hodač, puzavac, takoreći podoljubeći sluzavac sa istaknutim organima za priljepljivanje, kao jedan lizajući, mljackajući, sisajući organ kontakta i zato bi mu bolje priličilo neko ime koje uključuje sva blizinska osjetila, sa naglaskom na inkorporirajuća (o tome kasnije). Dok osjetila dinstance kao što su sluh i vid posreduju informacije indirektno, daljinski, valno, slično TV-u koji ovamo ispakuje slikovne i zvučne signale koji su tamo bili upakovani, osjetila kontakta - taktilna, olfaktorična, gustatorska - imaju direktan kontakt sa materijom, uključujući i disperziranu. Hubertus Tellenbach, jedan znameniti psihijatar koji je istraživao atmosfere i melankolije, je sumirao okus i njuh, dva kemo-senzorična osjetila ili dva "medija elementarnog kontakta", u jedan senzorijum kojeg je nazvao "oralnim". Jer ovim dvjema osjetilima fali svako odstojanje naspram predmeta, kako u fizičkom smislu tako i u pogledu jedne fenomenološki pojmljene prostornosti. Oralno osjetilo je dakle osjetilo blizineintimnosti. Već okus shvaćen kao "aroma" je nemoguće odvojiti od osjetila njuha. Okus i njuh se mogu vidjeti i kao inkorporirajuća osjetila (pojesti i udisati), gdje je organ njuha zadužen za rafiniranu materiju, a organ okusa za čvrstu ili bolje rečeno tekuću. Hartmut Böhme ovim "elementarnim kontaktima" pridodaje i osjetilo dodira, jer sva ova tri osjetila "opisuju polje kontagioznih (inficirajućih) osjetilnosti". Sva "niža" osjetila se dakle dopuštaju sažeti pod jedno, nazovimo ga "tvarno" osjetilo i svaki od njih predstavlja određeni nivo profinjenosti - od grube senzibilnosti na površinu, pritisak, dodir, temperaturu (bol), do visokoprofinjene receptivnosti kojom se prodire u materiju, za doživljaje kemijskih sastava, u slučaju osjetila njuha čak i sa distance.

EKSKURS:

Da nadovežem još par usputnih zanimljivosti: Kao prvo, zanimljivo je da se aristotelov vrijednosni rang osjetila - podudara sa vertikalnom pozicioniranošću osjetilnih organa na glavi - ako izuzmemo taktilno osjetilo koje je takoreći sveprisutno, kako na površini tako i unutar. Kao drugo, i ovdje su  svijetlodaleko vanjsko goredok su mrakblisko i unutarnje dolje. Oko je najdaljeg i dodir najkraćeg dometa; vid je vanjskii dodir unutarnji (vidi o Herderu). Kao treće, ako se njuh i okus uzmu kao "oralno osjetilo" onda nismo daleko od sistema elemenata rangiranog po uzoru na agregatna stanja. Drugim riječima, odozdo prema gore postoji korespodenca rafiniranosti čula i rafiniranosti materije (agregatna stanja). Sve se to pokazuje i kao stoički sustav elemenata: donja osjetila kao oralno i taktilno su hyle oblast, gornja kao "imaterijalni" vid i sluh su pneuma-tični. Analogije su u slijedećem: Taktilno osjetilo se može uzeti i kao konstitutivno za predmetnost svijeta. Da bi se Ja i Svijet prvobitno mogli razlučiti jedno od drugog, neizdiferencirana dječija svijest mora udariti na granicu, koja mu pokazuje da je tu nešto što nije on. Taktilno osjetilo dakle registrira granicu vlastitog i drugog, unutarnjeg i vanjskog; njime stičemo izvjesnost da smo stupili u oblast vanjskog; utoliko efektivnije što je objekt čvrst ili krut. Bez iskustva granice nema formiranja ni sebstva ni svijeta. Oralno osjetilo naprotiv odbacuje fizičku granicu, ono radi na apsorpciji vanjskog, preferira fluidizaciju s ciljem inkorporiranja. Osjetilo sluha operira sa medijem zrak i vata "ispisane" valne forme na njemu, diferencirano recipira dakle zračne valne forme (i ne zrak sam). Osjetilo vida operira sa svijetlom, obrađuje svjetlosne signale.

U alamanhu bajki iz 1826-te romantičara Wilhelm Hauff-a ima jedna antikapitalistička bajka koja se zove "Hladno srce". U toj priči izvjesni Peter Munk, jedan nikogović opasan pozamašnom voljom za društvenim prestižom, istrguje sa zloglasnim šumskim duhom Schwarzwald-a obilat kapital za biznis. Cijena je bila njegovo živo, vruće srce, koje je morao uručiti šumskom duhu za njegovu kolekciju pulsirajućih srdašaca. Zauzvrat je dobio jednu kamenu protezu. Ne zato što je stekao kapital, nego što je dobio kameno srce odnosno hladnu koristoljubivost i fokusiranost na profit, uspije Munk moćno oploditi svoj kapital i postane lihvar od značaja, te pobere najvrijednija građanska priznanja. Nakon što je shvatio da kamenim srcem ne može uzeti učešća na prizorima, muzici, plesu, trpezi, ljudima, da ga sve ostavlja ravnodušnim osim zova koristi, on poželi poništiti ugovor itd. itd. Srce kako vidimo nije samo "pipajući" organ nego i duševna instanca kojom se učestvuje, sudjeluje, uživljava, saživljava. "Čovjek bez srca" je fraza koja se koristi za čovjeka koji se ne saživljava ili preciznije rečeno koji ne sažaljeva. Agregatno stanje mu je očigledno kruto: za takvog se kaže da je tvrdokoran ili o-krut-an, ili na njemačkom hart = tvrd. U protivnom tekuće: saživljenost ali i uživljenost znači pomjeriti svoje čuvstveno težište u nešto drugo ili nekog drugog, kao što to radi jedna porcija tekućine sa drugom ili sa poroznim materijalima. Drugim riječima, srce nije samo organ koji je dovoljno mek da prima utiske, nego je i to organ prožimanja koji upija i biva upijen, ali isto tako i organ srastanja. "Kako je sraslo moje srce, s tim poljima i šašem!" veli Dobriša Cesarić. Kad srce ohladi ono mijenja agregatno stanje, izgubi sposobnost da upija ili da se upije, da impregnira i bude impregnirano, izgubi i mekoću za prijemčivost, odbija svaki utisak.

 

Unutra i napolju

 

Zodijački tip nije nešto zasebno nego je s njim u paketu i njegov svijet. To znači da se zodijački karakteri opisuju u jednom mahu sa njima pripadajućim svjetovima, ne u smislu svjetova sređenih po vlastitim nahođenjima, nego kao već "zatečenih". Jedan zodijački tip dakle uvijek podrazumijeva i njegovu posebnu okolinu, da se otprilike poslužim mišlju holističkog biologa Jakob von Uexküll-a. Na djelu su isti strukturalni zakoni koji djeluju u čovjeku i njegovoj obradi svijeta. Zodijačke osovine su i "vječni" mentalni obrasci koji služe polarnom stereotipiziranju iskustva.

Tako je svijet highlandera Jarca jedan jasno raščlanjen, uglast, zahvatljiv, tvrd, krt, suh, pun nemirnih napuklina i pukotina - isto kao što je i sama njegova suština: okorjeo od bivstva napolju, napukao, bridast, koščat, suh, neudoban uglatošću, tup, nereceptivan, u najboljem slučaju žilav kao koža, viskozan, grčevit. Zemaljska čvrstina Jarca je najbolje opisana riječju krtost - radije puknuti nego biti slab u formi. Rak je suprotno tomu jedno nježno, meko, sluzavo-ljepljivo, u najvišoj mjeri receptivno biće, koje svoje okružje kao kakav organ probave omekšava i rastvara u svrhu inkorporacije. Kako otvorenost svijetu njegovu tananu receptivnost bolno nadražuje i preopterećuje njegove sisalačke kapacitete, on si traži jedan dobro zaklonjeni refugium; ili si sam omekša jedan komforni šuplji prostor u tvrdom; ili si dopusti oklop rasti - sve to da bi stvorio trajne okvire za njegovu mikrokozmičku fluid-izaciju svijeta. Jarčeva okorjelost nema svrhu samozaštite, nego ta iz trenja sa stvarima vanjskog svijeta nastala kora je totalitarna, tek u prodoru u njegovo središte ispunja svoju svrhu (kao komad mesa u hladnjači) dok takoreći srce potpuno ne okameni. Ili riječima Karl Jaspersa: "Kao što stabljika biljke za život potrebuje jedan odrvljeni "skelet", tako i život (čovjeka) treba racio; ali kao što odrvljenje u krajnjoj liniji stabljici oduzima život i čini od nje goli aparat, tako i racio tendira da odrvi svu dušu". Želimo li onda upoznati nutrinuJarca, naići ćemo uvijek samo na vanjštinu.

Načelno: Jarac je klima u kojoj se okamenjuje, okoštava, orožuje - svugdje se iz unutra čini jedan napolju. Rak je nasuprot tomu natapajuća, omekšavajuća tendenca - svugdje se pokušava iz jednog napolju učiniti jedno unutra.
 

Biće Raka je suštinski srodno sa svim onim vodenastim bićima koja obitavaju unutar ljuski, želatinskih omotača, stijenki maternice; dakle sa embrionima i mekušcima - puževima, školjkama, jednoljušturašima, koponošcima - sa slinavim, ljigavim, gnjecavim, prijemčivim, nježnim i povredljivim bićima; drugim riječima, svima onima koji nisu u stanju čvrstinu naći u sebi pa je traže napolju, po mogućnosti u vidu staništa ili kućišta od kora i ljuštura. Kao što je vezivno tkivo zajedno sa organima kod ljušturnih mekušaca čvrsto sraslo sa njihovim kućištima, tako i Rak srasta organski sa svojim usko okružujućim unutar omeđenog. Njegova osnovna intencija je pustiti korjenje duboko u njegovom neposrednom životnom prostoru i sav taj okoliš pokušati resorbirati. Iste one sile koje su oformile Viktor Hugovog "Zvonara crkve Notre-Dame" su ovdje na djelu: "Moglo bi se reći da je on (Quasimodo) preuzeo njenu formu (katedrale) kao što puž preuzima formu kućišta svoje školjke. To je bio njegov stan, njegova rupa, ljuska. On je o tome ovisan kao kornjača o njenom oklopu. Napukla katedrala je bila njegov oklop". Posebno puževi se mogu uzeti kao Raku srodni, jedina kopnena vrsta mekušca, ali ne samo zbog njegove portable kućice, već i zato što se puževi sa svojom sluzi ophrvavaju sa okolišom i istom se probijaju kroz njega. Dok se jarčevo kopito mehanički tare od pod, Rak si taraca svoj put sa sluzi i saslini se u svoj bliski okrug. Za puža je sluz univerzalno transmutirajuća esenca života. On se kupa u ovom ljekovitom fluidu, transmutira ga uvijek prikladno datostima, i uvijek u strahu od suhoće. "Sluz je ljepljiva esenca duše jednog puža. To je medij za svakovrsno životno ospoljenje ovog gastropoda" piše šaptačica puževa Elisabeth Tova Bailey u njenoj knjizi "Šum puža kad jede". Tako i čovjek Rak razmazuje okolo fluid svoje duše i upravo kao sluzno-ljepljivi organizmi si napravi jedan mikroskozmos u komforu vlage, u kojem sebe može osjećati i izvana. Konačni cilj je probavno re-fluidiranje usko okružujućeg svijeta, u kojem bi onda potonuo u somnambulstvo.

Ovaj sluzavi višak je Jarcu nepodnošljiv, svijet mora biti raščaran, slobodan od sluzi koja se upija u stvari, koja ih mekša, destabilizira, slabi im konture. Sve što ne odoljeva ispitu tvrdoće i istrajnosti forme ili što je prijetnja ovom, mora nestati. Jarac je hiperborejac, iz hladnoće i za hladnoću stvoren. Ako je rakovo pribježište stara, prisna koliba onda je jaračevo kristalna palača snježne kraljice. Hladnoća je za Jarca blagodarje, evanđelje trajnosti forme, reda, ali i odvojenosti i distance. Za Helmut Lethen-a je odvajanjesuština ove metafore: "U imaginacionom prostoru hladnoće sreću se različite priče odvajanja: odvajanje od božanskog okrilja, odvajanje od simboličkog jedinstva sa majkom, odvajanje iz organskog ustroja zajednice." Hladnoća je i više od toga: izgubljena sposobnost prožimanja, kao jedna upravo zamrznuta porcija tekućine. Jarčevo biće je ono kristala - samodovoljno, zatvoreno, ograničeno ili odvojeno kao skalpelom, solidno, tvrdo, glatko, pa i perfektno strukturirano. Čak i sam prostor, u najapstraktnijem smislu, je za Jarca kao red idealne kristalne strukture - homogen, sterilan, strukturiran, matematički prostor, u kojem postoje samo ravnomjerne, sređene, indiferentne točke; dok je Rakov prostor živ, doživljen, pun štimunga, koji ima svoje središte (dom) i puno drugih vrijednosno i uobraziljom distorziranih prostora. "Doživljena kuća nije beživotna kutija. Naseljeni prostor transcendira geometrijski" - veli Gaston Bachelard. U jarčevom svijetu rekosmo nema receptivnosti, sve je pretvrdo i presuho za razmjenu. Svaka je rezonanca sa grčem odbijena. Ništa ne odjekuje u ovom svijetu totalne otvorenosti. Odnos subjekta i svijeta može biti samo trenje, škripanje i zveckanje. Gladak, bez organa priljubljivanja ili prianjajućih površina, otkačen, udaljen, samodovoljan, bez identiteta je Jarac sasvim u svom elementu, isto kao njegov brat po planetu, Vodenjak. Upravo bez prebivališta se ovaj čovjek osjeća namirenim; kao građanin svijeta, beskućnik, saturnovski eremit kojemu hladna, zjapeća praznina puše u lice. On se ne može i ne želi negdje drugo prepoznati, svijet nije nigdje posvojen, uvijek je "po sebi". 
 
Ludwig Richter

Ako je dakle Jarac jedno disocirano, od svega udaljeno biće, onda je Rak približujuće, priljubljujuće i sisajuće, kao na majčinim grudima ili "krilu". Rak je sentimentalan čovjek u punom smislu riječi, prianja uz stvari i srasta s njima. Tako imamo paradoks fluidnog znaka koji je ukorijenjen, pušta svoje korjene po stvarima. Neke je černobilce zov doma vratio u kontaminiranu zonu, jer im je sa rodnim Černobilom "srce sraslo" ili "tamo ostalo", pa su se osjećali kao manjkav komad koji vapi za svojom izgubljenom cjelinom. „Gib mir mein Herz zurück, du brauchst meine Liebe nicht“ ("Vrati mi sad moje srce, moju ljubav ionako ne trebaš") - vapi Herbert Grünemayer, njemačka pop ikona. Rak je čovjek kojemu je locus amoenus, idila, "savršena sreća u omeđenom" (Jean Paul) centralni topos života. Tako se nastani i raširi svoje korijenje u svom malom isječku svijeta, i tako mu buja identitet. Domet ovog identiteta je kratak, tik do obližnjeg brda, s druge strane je "vanjski", hladni, nelagodni ili u najboljem slučaju indiferentni svijet - "tuđina" (suprotno je "mojina" ili "svojina"?). Njemačka riječ unheimlich=nelagodno+jezovito bukvalno prevedeno znači ono-što-nije-dom. S ove strane brda je ušuškan u "krilu", psihički, fizički i metafizički namiren. Na njemačkom se metafora "krilo" = Schoß masivno koristi u smislu toplog gnijezda, mjesta spokoja, kao u primjerima “Schoss der Nation” (krilo nacije), “Schoß der Familie” (krilo familije), “Schoß der Gemeinschaft” (krilo zajednice), “Schoß der Nacht” (krilo noći), “Schoß der Kirche” (krilo crkve) i sl. Ali biti u krilu je više nego biti toplo ušuškan i zaštićen, radi se i o toplini "tališta" koja rastače izolirano bivstvo i unjedri ga u matičnom. Tako je Rak mjesto gdje nastaje posesivna domovinska romantika, seoska uzemljenost, ali i bidermajerski provincijalizam ili malograđanska kultura privatnosti i ukućenosti. Mlin pored rijeke i pitoreskne livade njegove kotlinske idile su nabijeni smislom, po-duševljeni, "inkorporirani", "prirasliuz srce". Ovdje je na snazi jedna simbiotska ovisnost, u kojoj se čovjek i njegov milje međusobno oživljavaju. Taj milje takoreći isparava opium već po-duševljenog natrag i otupljuje kritičku budnost. Život je ovdje ritualiziran, somnambulan, vegetativan. Ponavljanja stvaraju navike, a navike su utjelovljenja (Bernhard Waldenfels). Tek novo ili strano, ako se pojavi u ovom zaokruženom svijetu, je u stanju mobilizirati budnost.

U tijesnim prostorima rakovog boravišta vlada "sparina simbiotičnog suživota" (Helmut Lethen), toplina, vlaga, zagušljivost. Njegovi i mirisi okolnih stvari su smiksani u jednu domaćinsku ustajalost. Toplina tjela se skuplja u prostoru, vlaga se vata na prozorima. Ako je njegov kućerak još zatrpan i sa snježnim masama, blagodarje stanovanja raste do metafizičke ugode, kao u ispovijestima "opium-eatera" Thomas de Quincey-a, koji je u njegovoj, visokim brjegovima opkoljenoj i snijegom zasutoj, cottage utonuo u svijet knjiga o metafizici. Povodom toga Gaston Bachelard: "Kućni sanjač zna i osjeća sve to, i tim umanjenjem bivstva vanjskog svijeta ("kozmička negacija" snijegom), osjeća porast vrijednosti unutarnjeg, rast intimnosti." U takvoj spokojnoj skučenosti i intimi s vremenom popušta faktička tvrdoća; duša se slegne preko stvari i omekšaih. Svrhovitost stvari se povlači u korist simboličnosti, klize polako iz svjesnog u nesvjesno i dobijaju čarobnu patinu ovog - koja se kod malo napora uobrazilje može pretvoriti u svjetlucavu živopisnost. Ako uzmemo da je maksima Jarca ona Sigmunda Freuda "tamo gdje je Ono, treba postati Ja", onda bi Rakova bila obrnuta - tamo gdje je Ja, treba postati Ono.

Strukturu zatvorenih, intimnih pribježišta imaju i samoostvarene nacionalne države, onako kako se pokazuju u romantičarskim nacionalističkim idealima - iznutra meka, izvana tvrda, opasana bedemima. Pod ovim "meko unutra" ne mislim na unutrašnju politiku nego, s jedne strane, na narodnu mitologiju koja služi bildanju identiteta, znači na sakraliziranost važnih povijesnih epizoda koje klijaju i čvrsnu kao tkivo zajedništva; i s druge strane jedna implicitna romantička kakvoća društva po uzoru na organizam, negativ "mehaničkom" ustroju liberalne države. Po ovoj organicističkoj utopiji države se "paideuma" (duša kulture) ima ritualno njegovati, društvo nikako ne smije postati fragmentarno, nego organski izraslo i sraslo, homogena "Volksgemeinschaft". I kad je onda država, tako fokusirana na svoju "nutrinu", dostatno izolirana od ostatka svijeta, buja kulturna drugačijost (i unutrašnja istovjetnost) naroda, ali i za drugačijost drugog raste senzibilnost, ali u tom smislu da se kao vanjski mora od-tjerati i kao unutarnji iz-tjerati ili izlučiti napolje (kao što je mene snašlo). Kao što jedna izolirano živeća biljna ili životinjska vrsta u prirodnom refugium-u svoj karakter vremenom specijalizira do nastanka nove vrste ili kao što se i kulturni karakter kao npr. jezik u uvjetima izoliranosti postepeno individualizira. Za vrijeme cvjetanja nacionalizma u prvoj polovini 20. stoljeća, je i biologiziranje ili bestijaliziranje čovjeka uzelo maha kao nikad do tad.

I za familiju se može reći slično. I ona ima jedno zaokruženo unutra, privatno, svoj javnosti nedostupan i od iste ispoštovan prostor, zaštićen nepisanim kodeksom intimnosti i fizičkim zidovima doma. Za razliku od firme koja i ako ima svoj zaštićen prostor, nikad nije "krilo" čovjeku. U jakim i velikim familijama, koje se njeguju na selu, se i čuva meko tkivo nacionalnog zajedništva, dok su gradovi "centrifuge" koje trgaju ljude jedne od drugih, kao što netko reče.

Ako bacimo oko na jezično blago, može se reći da je Rak sasvim intiman sa korijenskim morfemom "rod": Na-rod, po-rod, po-rod-ica, rod-nica itd. Ovaj morfem je nastanjen tamo gdje se radi o dolasku ploda na svijet: u-rod, po-rod, po-rod-jaj, rod-iti se, odlučujući čimbenik je rod-nica, mjesto je po-rod-ilište ili rod-na gruda, vrijeme je rod-jendan; očigledno se i pri-rod-a odnosi na plod i plodnost. Ali nastanjen je i tamo gdje su plodovi istog ploda, tamo gdje su izrazi za vrstu ili blisku, povezanu, prožetu, spojenu grupu, koja može biti ljudska, biološka (flora i fauna), gramatička, kulturna; znači sve proizašlo ili proisteklo iz zajedničkog korijena ili pretka, takoreći istog po-rod-a: rod-bina, s-rod-stvo, rod-itelji, rod-jak i rod-ica, rod-oslovlje, rod-ovska zajednica, na-rod itd.

 

 

Sela i gradovi

 

Vodeni ljudi su "gnostičari" koji se ne uspijevaju usidriti u svijetu. Ovostrano ne nudi konačno ispunjenje pa u pozadini uvijek tinja ideja izbavljenja. Čovjek tekućine ne želi biti lociran, uzemljen, uzeti formu, egzistencija mu je praćena pozadinskom nelagodom, grčom, iziskuje napor. Izraz egzistencija potječe od latinske riječi ex-sistere što znači otprilike stupiti napolje (iz uterusa). U ovom smislu vodeni Rak ex-sistira posebno nerado, a kad je već tu onda gleda da se zakukulji i povuče u unutrašnje "šupljine", ne kao opservator nego da se samozaboravi u njima. Život Raka nalikuje trudu oko ograničenja štete nanesene stupanjem u ex-sistenciju, sastoji se iz pokušaja liječenja traume nasilne individuacije, izgona iz blaženog komfora in utero u vanjski, hladni, tvrdi, svijetli svijet. Jarac nasuprot tomu udiše ledeni zrak vanjskog svijeta punim plućima. On je jasno emancipiran od svih veza i ovisnosti, rana njegovog pupka je savršeno zarasla. Kao jedan zaokruženi, samodovoljni individiuum se glatko uklapa u svijetlu, hladnu, oštro raščlanjenu jasnoću postuteralnog života, uživa punu autonomiju ličnosti, i njenu kolateralnu štetu - otuđenje. Dok njegov oponent Rak reprezentira dremljive seljačke egzistencije koje se korijene u zemlji i običajima, sa odgovarajućim nepovjerenjem prema progresu, Jarac je "hladna persona" velegradskog miljea, "prirodnog prostora sfere faktičnosti", "oklopljena blaziranošću" (Simmel). Za razliku od  ptolomejovog Pan-Saturna koji i danas dominira opise Jarca, naime žilavog, čanjkavog, dlakavog ili krznenog, znojavog težaka sa motikom, usko vezanog za energije zemlje i sirove prirode (koji donekle opisuje saturnovog zračnog podanika, prostodušnog Vodenjaka), ja ovdje s obzirom na njegovu zemaljsku prirodu demonstriram Saturna u jednom potpuno drugačijem ruhu: kao nekog tko je kulturno-povijesno skrojen za duhovnu klimu ranog 20. stoljeća, naime u doba odlučnog pokušaja pristanka na sve uvjete moderne. To se odnosi prvenstveno na treću deceniju, na "habitus" "nove stvarnosti", Bauhaus-a ili De stijl-a, golog funkcionalizma, minimalizma, purizma, fašistoidnog razionalisimo itd. skupa sa svim ondašnjim svjetonazorima koji su "kriminalizirali" ornament (“Ornament i zločin” Adolf Loos) ili su se grozili floralne, biomorfne, juvenilne svijesti proteklog doba; isto tako subjektivnog, raspojasanog, distorziranog, ekstatičnog, iracionalnog, morbidnog, profetskog ekspresionizma koji je upravo izlazio iz mode; ali isto tako paralelno prisutnih "regresivnih" sila tog vremena, historizama, vitalizama, romantičkih omladinskih pokreta koji okreću leđa urbanosti ("Lebensreform"), kao i tada florirajuće "filozofije života" i neoromantične konzervativno-revolucionarne “organologije”.

Bacimo kratko oko na literarnu "novu stvarnost" ("Neue Sachlichkeit"), dominantan pravac 20-tih godina proteklog stoljeća, na našim prostorima do danas škrto tematiziran, preveden kao "Nova stvarnost" ili "Novi realizam", doslovno preveden bi se zvao "Nova faktičnost" - i primjetimo koliko je ovdje koncentrirana satrunovska "vanjskost". Ime ovog pravca je preneseno iz (ob)likovne umjetnosti, prvi put korišteno 1923. Među postmodernim arhitektima je arhitektura tog vremena nazivana "ledenim srcem moderne", Bauhaus-kubus je bio "zamrzivač-mašina". "Nova stvarnost" je jedan radikalno modernistički pravac koji se opisuje sljedećim frazama: nepotkupljiva trijeznoća promatranja, preciznost opisa, "entauratisierung" (raz-aura-tiziranje), žurnalističke strategije pisanja kao dokumentarizam, "Reportagestil" i montaža, zatim favoriziranje činjeničnog, "antipsihologizam", afirmativni odnos prema tehničkom napretku itd. sve u svemu, jedna forsirana komfornost sa modernom. Ovdje su egzorcirani zadnji ostatci romantične aure, pathosa, melankolije, sentimenta, isto tako, svega ornamentalnog, stilski figuriranog, svega što čuvstveno cima; sve je postalo minimalno, lapidarno, jezična i tematska svakodnevnica je uzela maha, slično kao i kod naturalizma (neki su ga i zvali "Novi naturalizam"). "Roman mora imati značenje svjedočanstva pred sudom, drama jednog temeljitog prikupljanja dokazaveli Erik Reger (1931). "Psihološko stvaralaštvo i lirična raspojasanost moraju biti zabranjeni" - Stefan Grossmann (1926). Ovo je stil kojim su se služili pisci kako lijeve, tako i desne provenijencije. Aristokratska distanca, militantna samodisciplina, vivisekcijski pogled, racionalnost, hladnokrvnost i neustrašivost nosi u sebi nešto od fašistoidnog ethosa (npr. Ernst Jünger, ali čak je i Walter Gropius, osnivač Bauhaus-a, bio teško ranjavani dobrovoljac pruske konjice sa brojnim vojnim počastima), što nacisitma nije bio razlog da ih odlučno ne suzbijaju pod parolom "nihilističke literate asfalta".

U literaturi "nove stvarnosti" stvari i situacije dobivaju na moći nauštrb subjekta. Ponašanju se ovdje ne pristupa psihološki, ono je "eksternalizirano", unutarnja perspektiva je tabuizirana, protagonisti su određeni kauzalnim uplivima  vanjskog svijeta. Favorizirana je tzv. "epička" (nedramatična) opažajna funkcija, koja se ograničava na vanjsko, predmetno, nema izloženosti doživljaju i uživljaju. Ovaj literarni pravac ne koincidira samo vremenski sa biheviorizmom, nego je i sadržajno u uskoj vezi s njim. I biheviorizam ("psihologija bez duše") je "eksternalizacija" tj. pomjeranje perspektive iz-nutra i prema unutra ka iz-vani i prema vani. Temeljni dokument behavierizma je znameniti članak John B. Watson-a - „Psychology as the Behaviorist views it“ (1913) - u kojem se ovaj polemički okreće protiv do tada važeće introspektivne psihologije, proklamirajući promjenu kursa sa "mentalizma" na "objektivizam", u smislu, uvažava se samo ono što se može opažati izvana, naime golo ponašanje (engl. behavior), dok ono s one strane opažaja dobiva etiketu "black box". Ponašanje je onda raščlanjeno samo na dva faktora: stimulus kao input i response kao output jedne "black box" (sve u svrhu njegovog predviđanja i kontrole), čija se funkcionalnost razumijeva isključivo na osnovu inputa i outputa. Izraz "black box" je inače posuđen iz oblasti inženjerstva, konkretno električnog sklopa koji je zatvoren u jednoj kutiji koja se ne može otvoriti a da se sklop ne razvali. Očigledno je u pitanju pokušaj postuliranja psihologije kao ogranka prirodnih ili inženjerskih znanosti, gdje se sve vidi samo u svjetlu kauzalnosti. Behaviorist izbacuje iz njegovog znanstvenog vokabulara pojmove kao osjećaj, opažaj, pažnja, predstava, volja, mišljenje, sklonost itd. "Ako ću biti iskren, nemam blage veze što ti pojmovi znače" - piše Watson u uvodu njegovog "Psychology from the standpoint of a behaviorist" (1919). Psiha čovjeka se može sasvim efektivno istraživati na majmunima kao što je to radio Köhler ili golubovima kao Skinner. Čovjek je pasivno biće i principijelno neslobodan, tj. sasvim raspoloživ slučajnim uplivima (stimulus) okoline.

I pogled literate, koji je do tada obično opservirao unutrašnjost, je sad radikalno okrenut prema vani, ka svijetu stvari, sam sebi postaje vanjskii piše samo o vanjskom. Samo površina stvari i ljudi je tema, ne zato što se ono iza toga stavlja u zagradu, nego zato što je površina "jedino vidljivo, jedino egzistirajuće, kao neka vrsta filmskog platna na kojem se odigravaju događaji i iza čega se nalazi samo praznina" (Kimmich 2002).

Christian Schad - Operation

U "Novoj stvarnosti" se pogledu otvara nefiltrirana kompleksnost realnosti. Banalna svagdašnjica se istražuje sa posebnom pažnjom i strpljenjem, kao da su u pitanju neki egzotični svjetovi. "Ništa nije frapantnije od jednostavne istine, ništa egzotičnije od naše neposredne okoline, ništa maštovitije od faktičnosti. I ništa nije senzacionalnije od vremena u kojem čovjek živi" - Egon Erwin Kisch (1925). Robert Musil je tipičnog pisca 20-tih godina prekrstio u Monsieur le Vivisecteur“. Novo svijetlo u kojem se sad svagdašnjica javlja je nelagodno, ona postaje otuđena u njenoj realističnoj jasnoći, gubi se prisnost i uvriježenost. Jedno od najvažnijih stilskih sredstava produkcije otuđenja je montaža - pustiti činjenice i dokumente da sami govore. U Brecht-ovom "epičkom teatru" je radnja prekidana komentarima, glumci istupaju iz uloge i okreću se publici sa namjerom diskutiranja. Gledatelj nije uronjen u iluziju tipičnog dramskog teatra Aristotela ili Lessinga, uživljavanja i identifikacije se zavaravaju. Tako nastaje distanca između publike i glumaca, kao i figura koje oni igraju. Glumci ne nude materijal za identifikaciju, ne glume heroje, uloge im često nisu moralno jednoznačne (majka courage je i oportunist) ili se pak radi o faktičnim, suhim, čuvstveno škrtim figurama.

Rekoh gore da su zodijačke osovine između ostalog i polarni mentalni obrasci koje služe stereotipiziranju iskustva i koja bivaju "autorizirani" od najrazličitijih svjetonazora. Od ovakvog shematizma nije pretjerano udaljen i Helmuth Lethen, najmjerodavniji istraživač literarnog "habitusa" 20-tih godina. On je naime ukazao na jednu začuđujuću trajnost i istovjetnost argumentativnih figura koje su obilježile kritiku moderne i koje slijede jednu binarnu shemu - očigledno srodnu gore spomenutoj domicilnoj i njenim izvedenicama:

Toplina

Tama

Organizam

Simbioza

Prirodni ciklus

Ukorijenjenje

Rast

Neprozirnost

Sjećanje

Sabranost

Individuum

Original

Hladnoća

Svijetlo

Aparat

Raskid, Prekid, Odvajanje

Mehaničko vrijeme

Mobilnost

Plan(iranje)

Transparentnost

Zaborav

Osutost

Tipus

Reprodukcija

Te figure su integralni dio moderne i javljaju se uvijek kad nastupi kriza njenog projekta, kad se perspektive ponovno raščlanjuju u kult hladnoće i kult topline; ideologiji topline i intimnosti se isprječava patos distance i pohvala otuđenja. Ovaj dualizam se po Lethen-u dopušta pratiti od romantike pa do postmoderne, a ja bi to nazvao baznim refleksom ljudskog uma.

Istovremenik i izraziti antipod ovog "asfalt-ethosa" je bio kolosalni povjesničar Oswald Spengler - stršeća ličnost gorespomenute reakcionarne, "organološke" epohe. U njegovom bestselleru "Propast zapada" (1918 prvi tom i 1922 drugi tom) ovaj opisuje velegrad intonacijom ekspresionista, kao dehidriranoi skorenotkivo jedne venuće kulture. Jedan velegrađanin, piše Spengler, "sav oko i duh" je od "moći provincije odvojen, pločnikom pod stopalima odsječen, njegovo bivstvo postaje iscrpljeno, ali osjetljivost i razumijevanje sve jače“. Metropolizirani čovjek postaje "duh" (Geist), "slobodan" i "nomadu sličniji, ali opet uži i hladniji". "Duh je specifično gradska forma razumijevajuće budnosti. Sva umjetnost, religija i nauka postaju postepeno duhovni, zemlji strani, uzemljenom seljaku nerazumljivi. Sa civilizacijom nastupa klimakterijum. Prastaro izvorište bivstva je presahnulo u kamenim masama njihovih gradova. Slobodan duh - sudbonosna riječ! - je kao plamen koji se bujno uzdigne i iznenada u zraku iščezne". Svaki put kad Spengler spomene velegrad, dokotrlja se lavina kameni(ti)h, anorgansko-mineralnih metafora, slično romantičarima (motiv ukrućenja srca u kamen ili kovanice i sl.) - gradovi su nazvani “kamenitom masom”, “kamenitim tvorevinama”, “kolosima od kamena”, “demonskim pustinjama od kamena”, “okamenjenom poviješću”, kamen je tu suprotstavljen krvi, lica gradskog stanovništva su na kamenu naštimana, svaka kultura propada u ime "kamena i duha" itd. Kultura i civilizacija su "živo, pulsirajuće tjelo jedne duše i njena mumija" ili na drugom jestu, "jedan iz krajobraza (Landschaft) rođeni organizam i iz njegova ukrućenja nastali mehanizam". Spengler je konzekventni reprezentant tzv. "teorije kulturnih ciklusa" (Kulturzyklentheorie), po kojoj razvoj kultura ne teče linearno, nego ciklički - analogno organizmima. Kulture su biologizirane, "oživljene" u porođene, rastuće, cvjetajuće i venuće organizme. Ali isto tako je i metoda biologizirana, ili preciznije, posuđena iz goethe-ovog nauka o bilju, tzv. morfološka metoda. Za razliku od "sistematike" koja se bavi kauzalnim ili mehaničkim odnosima, morfologija organskog postupa fiziognomski. Pod tim je mišljena neka vrsta hermeneutike relikata, ne kao pukih povijesnih svjedočanstva, nego kao geštalt kvaliteta ili ukrućenih svjedočanstva "žive" duše jedne kulture, u koje se ponire vizionarski, sa genijalnom holističkom intuicijom. Ta fiziognomika je fundamentalistička, u njoj je čak i matematika samo izraz jednog duševnog ustroja koji je opet organ jedne kulture. Zasnivač ove organicističke teorije ciklusa je novovjekovni povjesničar Giambattista Vico. Po njemu svaka kultura ima svoje univerzalne faze: od prvotne faze pred-refleksivne čulnosti do završne faze reflektirajuće razumnosti koja u sebi nosi sjeme propasti. To on naziva "barbarstvo refleksije", neka vrsta solipsizma koji na kraju uništava socijalno tkivo i u finalu vodi ka padu u početni stadium.

I još jedan zanimljiv citat iz "Propasti zapada": "umjesto jednog svijeta, jedna točka, u kojoj se sažima i naknadno pustoši sav život provincije; umjesto jednog sa zemljom sraslog naroda je nastupio jedan nomad, velegrađanin, parazit, jedan sterilan, neplodan čovjek fakata, bez tradicije, ireligiozan, inteligentan, sa jednom dubokom averzijom prema seljaštvu (i njegovoj najvišoj formi, seoskom plemstvu), dakle jedan monstruozni korak ka anorganskom." Ova spenglerovska grad-selo dihotomija, ovako kako je opisana, se može prenijeti i na subjekt-filozofski analogon: kao što se velegrad separira iz seoske kulture i pustoši je ili čini je vanjskom, tako i Ja čini vanjskim aktom opredmećenja. Toj opustošenoj okolini pripada ono što potpada pod posesivne zamjenice ili što filozofi nazivaju empiričko Ja. Okolni, socijalni i unutrašnji svijet bi ovdje bili samootuđeni i utrnuti. Ako stvar sagledamo obrnuto, onda je Ja "rastočeno", u smislu da se ponaša kao kad jedna kapljica tinte padne na meki akvarel papir i upijajući se širi okolo. To bi onda odgovaralo ekstenziji svijesti, njenom širenju uz istovremeno sumračenje. Tako bi se okolina i jastvo približili jedno drugom, samoodricanjem u korist drugog. To bi odgovaralo principu Rak. Ova slika se može dalje presti u jedan dijalektički ciklus sjeme-biljka: sjeme (koje inače tradicionalno korespondira sa Saturnom) - malo, škrto, "točkasto", maksimalno ekonomične forme, "apstraktno", bez doma, kao neki anorganski objekt koji i nevremena i probave nadživi, sve dok se u zemljinoj utrobi, kad zatopli i ovlaži se, ne razbuja u nešto živo, čulno, bogato farbama i formama. Ovom valja pridodati i René Descartesa, prvog filozofa jastva. Za Descartes-a je cogito ili Ja-pol prva i jedina izvjesnost, jedino preostalo nakon pustošenja radikalne skepse (Descartes-ov ondašnji oponent je uostalom bio gorespomenuti Giambattista Vico). Sve što se nalazi izvan ovog stožera spoznaje je svedeno na mehaničku, neživu rex extensa. Svijet u ovom uopće nije prezentan, tuđi mu je, vanjski, izgubljen je link s njim. Indikativno je da upravo u povijesnim počecima Ja-filozofije (i prosvjetiteljstva) usljeđuje degradiranje živog organizma u automat (paradigma mašine). "Točkasti", neprožeti res cogitans na jednoj strani reprezentira dušu, na drugoj je mrtvi, bezdušni, mehanički ostatak - res extensa, svijet prožetosti. Taj prožeti svijet podliježe strogim mehaničkim zakonima i dalje je u dekartesovoj filozofiji odnosno matematici razapet na koordinantni sistem. U svijetlu ovog bi Jarac bio zodijački znak koji označava suštinu čovjeka, u smislu onog što ga izdvaja iz svijeta životinja - naime njegova otvorenost prema svijetu (Weltoffenheit), ili bolje rečeno, obdarenost duhom. Ekskluzivni “Položaj čovjeka u kozmosu” (Max Scheler) sačinjava upravo taj duh. Ovaj specijalni dar, potpuni novum unutar razvoja života, se sastoji iz jedne, u okvirima živog sasvim bizarne sposobnosti - upravo one pripisane Jarcu - naime u držanju odstojanja ili u sposobnosti samopozicioniranja izvan (struje života) - Weltoffenheit. Tako se za duh može reći da je kao neko strano tijelo u pulsirajućem tkivu; nešto "anorgansko", ili "akosmičko" (Klages), prirodnom organizmu neprobavljivo, koje se želi izlučiti napolje. “Postati čovjek je uzdignuće do Weltoffenheit snagom duha” piše Max Scheler. Pod Weltoffenheit se misli na uzdignutost nad okolinom i sloboda u odnosu na životne siline. Čovjek se jedini može otrgnuti pomama utkanosti u njegov okoliš. Životinja je za zauzimanje distanceprincipijelno nesposobna. Ona "živi ekstatično untar svog okoliša, kojeg istovremeno posvuda nosi gdje god se kreće kao puž svoju kućicu kao strukturu". Tako istrgnut iz prirodnog konteksta je homo sapiens postao "stranac" u svijetu. Rak je svemu ovom suprotstavljeni program revitaliziranja, dealijenacije, program koji ovog "oponenta duši" (Ludwig Klages) želi utrnuti, ponovno se utkati u prirodu, izgubiti se u njenim sokovima i potpuno se raz-duhoviti trijumfom duše.

 

Šizotiman, Šizoidan, Šizofren

 

Na terenu Jarca se pred navalom svijetla ne povlače samo mrak i opsjena, nego je i vegetativna intuicija zbunjena, spotiče se i posustaje. Sve ono što prirodom stvari samo bez svjedoka ima flow, ovdje se sad stidljivo povlači. Jer Jarac je duh, kao neko "vječno svijetlo, koje kao kakvo panoptičko oko pilji na ostatke unutarnjeg života" (Sloterdijk). To je dakle "barbarstvo refleksije", cijepanje, stvaranje rastojanja opredmećivanjem, iskrcavanje iz struje doživljaja. Dok Rak slinavi okolo svojim sebstvom, sebstvo Jarca kontrahira, povlači se u goli cogito i ostavlja opustošena poprišta. Ja postaje sažeto i tvrdo poput sjemena, ali utoliko moćnije lucidnosti. Deficit ovog prirasta budnosti i odsustva nepodjeljenosti je slabost vitalne persone. Tijelo koje je prvobitno jedno iznutra, ovdje postaje napolju; biti-tijelo je takoreći zamijenjeno sa imati-tijelo. Sve to navigira Jarca ka karakteru šizo-spektruma - šizotimšizoidanšizofren. Već samo riječ šizo (σχίζειν), koja znači rascijepiti, je indikativna za ovaj zodijački znak (i za njegov element ili agregatno stanje) koji, kao što rekoh, suštinski implicira - ispucati, rascijepiti, dobiti pukotine, razdvojiti se, udaljiti se, distanciratise. Svi ovi karakterološki ili patološki fenomeni - šizotimšizoidšizofren - koketiraju sa krutim agregatnim stanjem: forma, ustrajnost, rigidnost, krtost, izoliranost, odsustvo flowa.

Šizotimija je oznaka iz konstitucione karakterologije prve polovine 20-tog stoljeća, duševni ekvivalent "leptosomne" tjelesne konstitucije. Ovaj naziv je u to vrijeme i van psihologije bilo visoko u trendu, dok u poslijeratnoj paradigmi nije zajedno sa fiziognomijom, rasnim i karakterološkim istraživanjima, izgnano sa univerzitetskih katedra. U studiji "Arhitektura Borrominija" iščitava čuveni austrijski historičar umjetnosti Hans Sedlmayr šizotimne crte arhitekture Borrominija u "kartezijanskom shvaćanju svijeta" koje se sastoji od “rastavljanja jedne kompleksne tvorevine i njenog ponovnog sastavljanja". Šizotimik je upadljivo rigidan karakter, vata se za forme, ima izraženu sklonost ka "perseveraciji" (istrajnost sadržaja svijesti), u stanju je izolirati iz toka svijesti njegove etape, naginje ka socijalnoj izolaciji, dovoljan je sam sebi.

Šizoidni karakter je po učenju Kretschmer-a u odnosu na šizotimnog jednom nogom u patološkom. Karakteristika šizoidan za razliku od šizotiman nije nikakav karakterološki relikt, već je u psihopatologiji nesmanjeno u prometu. S obzirom da neke crte dijeli sa šizofrenijom je šizoidnost subordinirana tzv. šizofrenom spektru. Po Fritz Rieman-u šizoidni tip naginje ka opredmećenju ljudskih odnosa i forsiranju rastojanja prema okolini, tako da posvuda ostavlja utisak daljine, hladnoće, distanciranosti, bezosjećajnosti, bez-osobnosti, nedodirljivosti. Za Ronald D. Laing-a je šizoidan čovjek onaj podijeljenog ili "neotijelovljenog" sebstva; on se povlači iz tijela dok ovo ne postane "objekt među objektima". Šizoidni čovjek je "otcijepljeni promatrač bez učešća", "iznad svake mjere budan i opservira sa posebnom lucidnošću" (..) "Sebstvo je svojom odcijepljenosti isključeno iz punoće iskustva stvarnosti i vitalnosti", širi se "osjećaj unutarnjeg siromaštva", koji se taloži u "praznini, beživotnosti, hladnoći, suši, impotenciji, beznađu, bezvrijednosti unutrašnjeg života".

Šizofrenik je potpuno "puk'o". Ovdje su pukotine dosegle bazne jedinice  funkcioniranja. Opažati, misliti, htjeti su nekoordinirani, svako od ovog vodi svoju politiku. Geštalti su fragmentirani, sve mukotrpno skupljeno i zajedno držano se otuđilo, sve utkano jedno u drugo ponovno istrgnuto jedno iz drugog. Prinudna "hiper-refleksivnost" mrvi svakodnevicu, izaziva nove prinude, iz gubitka samorazumljivosti nastaje prinuda za osvjedočenjem. Daefragmentirajuća svijest rastvara i opet kompenzira izvjesnosti kao u začaranom krugu. Čovjek treba enormni napor volje da bi sve iznova rekonstruirao. Tjelesni automatizmi su zaribali u konfuziji, čovjek takoreći više ni ne nastanjuje svoje tijelo. Thomas Fuchs to naziva "kartezijanski efekt subjekta na njegovo tijelo". Pacijenti to nazivaju rascjep jastva i tijela, osjećaju se "iznutra izdubljenim ili kao beživotni roboti". Ako nije načisto sa sobom i svojim tijelom, nije u stanju ni su-bivati. Iz izolirane pozicije promatrača mu je nemoguće "pojmiti smislenost zajedničkog svijeta života (Lebenswelt)". Da podsjetim još jednom: Rak želi iz jednog napolju uraditi jedan unutra, i Jarac jedan napolju iz jednog unutra. Rak je u ovom smislu subjektiviranje objekta, po-unutrašnjenje vanjskog i Jarac objektiviranje subjekta, prodor vanjskog unutrašnjost.

Sve u svemu, i s one strane patološkog, utrnula vitalna duša Jarca je slaba sa intuicijama, bazni strah zviždi kroz njegove "napuštene" šupljine. Njegov um nema više protusilu u biosu, pada u prazan hod, predimenzionira rizike i posljedično je fokusiran na izbjegavanje potencijalne štete. Mogućnost negativnog ishoda mu postaje opsesija. Tako se i u najbanalnijim situacijama aktivira prinuda kontrole stvari i blokira mu životni flow. Teško je naći moment čijom bi se diktatu ovaj predao i bio nošen. Vitalno povjerenje je oštećeno, nesvjesno se ne može izboriti do komandne table. Ovaj vakuum nesigurnosti traži nadoknadu, prevencija postaje opsesivna predstava.
 
 

Asocijacija dodira, dodir asocijacije

 

Gorepomenuti axiom Raka - ono što ustraje jedno-uz-drugo potaje jedno-u-drugom - se pokazuje i u njegovom centralnom "mehanizmu", naime asocijaciji blizine ili dodira. Asocijacija je generalno mehanizam rakovog elementa Voda, takoreći srce tekuće difuzije. Psihologija poznaje dvije vrste: asocijacija sličnosti (koju ćemo kasnije obraditi u kontekstu Riba); i ovdje relevantna - asocijacija tzv. kontiguiteta, od engleske riječi contiguity, što opet znači dodir. Psiholozi je također zovu asocijacija (prostorne ili vremenske) blizine.
Smisao ovog tipa asociranja je u tome da dva duševna sadržaja koja su njegovali "dobrosusjedske" odnose nastupaju zajedno, i to ne jedno do drugog, nego jedno u drugom. Prsti jedne izvježbane klavirske partiture ne slijede zadanu melodiju u jednom mehaničkom nego "organskom" kontinuitetu, jedao iz drugog i ne jedno nakon drugog. Svaki udarac taste sadrži takoreći sukseciju u sebi, ono što prethodi i ono što slijedi. Asocijativna psihologija za ovu difuznu cjelinu koristi izraz "stopljenost" (Verschmelzung), gestalt psihologija "nadsumativnost" (Übersummativität), što znači, jedna melodija je prepoznatljiva i kad je transponirana, iako su pojedinačni tonovi sasvim drugi.
Najprominentniji primjer stapajuće snage asocijacije blizine ili dodiraje tzv. "Proust-fenomen" koji se odnosi na određene sekvence romana francuskog impresioniste Marcela Prousta, sa simptomatičnim naslovom "U potrazi za izgubljenim vremenom". U pitanju je često citirana scena u kojoj okus jednog školjkastog kolačića (Madeleine) umočenog u lipin čaj nehotimično oživi "izgubljena" sjećanja pripovjedača iz vremena djetinjstva i koja ga preplave sa nedzemaljskim blaženstvom.
„Ali u istom onom trenutku kad mi je gutljaj čaja, izmiješan s mrvicama kolača, dotakao nepce, ja uzdrhtah fokusiran na nešto izvanredno što se pomaljalo u meni. Preplavio me neki uzvišeni osjećaj blaženstva, neovisan o bilo čemu oko mene, neznanog uzroka. Smjesta mi sve nedaće života postadoše ravnodušne, njegovi mi se porazi učiniše nevažnima, a njegova kratkoća postade puki privid…"

Radi se o momentima u kojima se prezentno i opipljivo stvari povlači u korist neopipljivog ili neuhvatljivog. Fenomenima takoreći oslabe konture i dobiju jedan eterični flair. Kolačić je ovdje simbolično umočen u jednu prethodno koegzistirajuću masu Štimunga jedne vedre faze djetinjstva koja kontrastira sa aktualnim beznađem. Na moment je izgubio izvorni smisao i postao talisman evokacije "izgubljenog vremena" u punoj živopisnosti. To je nešto daleko bogatije i autentičnije od hotimice imaginiranih sjećanja. Nema tog napora volje koji može iznuditi ovakav kvalitet sjećanja, zato što konkretne reminescence obično nisu trigger za štimung koji je sve popratio. Jer on ne podliježe tako lako voljnom kauzalitetu, već ga spontano oživljava ono što ga je upilo, i to opet izmiče našem uvidu. Sve to zato što taj pozadinski štimung ili "šmek" življenja tog vremena nije bio direktno prezentan u unutrašnjem doživljaju, nego je on samo jedan, iako sve-prožimajući, krajnje diskretni, pozadinski ton. Samo preko evociranog štimunga dobivamo taj "šmek" natrag, i ponekad i jasnije reminescence uz to. Štimung se može najbolje predstaviti kao bazna nota jednog parfema (piramida mirisa se sastoji iz bazne note, note srca i note glave), kao stabilna i sveprožimajuća, ali najdiskretnija nota kompozicije parfema. Zajedno sa tjelesnim senzacijama ili emocijama su ozračja (Stimmung) komad noseće vitalne životne osnove (Lebensgrund). Za razliku od tjelesnih doživljaja, oni imaju jedan bogat atmosferski suplement. Čitav duševni život, štoviše svo bivstvo izvire iz njih i bojano je njihovim atmosferama. To je razlog zašto jedan trigger kao što je Madeleine može povratiti komad življenog Života u začuđujućoj prezenci.

I sve to atmosferično duše - afektivne kvalitete, ozračja, ugođaji, moods, utisci, raspoloženja - sve to je upravo duševna "tekućina", koja ne samo da ima izrazit simpatetični karakter ili sposobnost upijanja u daljnje sadržaje, nego je već po sebi jedno difuzno stanje onog unutra i vani. Jer svijet u ovom modusu još uvijek nije opredmećen, nego je zajedno sa jastvom dio jednog totalnog doživljaja. Zato se vodeni čovjek ne osjeća pripadajući svijetu, trijeznoća ga boli, on se u svojoj najdubljoj intenciji vraća primordijalnoj nepodijeljenosti subjekta i objekta. I isto kao što su u ovom stanju subjekt i objekt smiksani, tako su i osjetila smiksana, impresije lebde između njih, zvukovi se ne samo čuju nego i vide, opipavaju, mirišu itd. (sinestezija). I tako na djelatnom polju tekućeg elementa slabi oštrina faktičnosti, sve postaje kontaminirano, omekšano, podložnije difuziji, i kod Raka specijalno je to izvedeno asocijacijom dodira ili blizine.

Atmosfera izazvana Madeleine kolačićem je stvarna esenca blaženosti i ne iz toga izdiferencirane slike. Te slike su takoreći kao kapljice izdvojene iz tekuće mase, koje su kristalizirale na hladnoj atmosferi svijesti. Čim su apercipirane gube svu magiju. Ali za ushićenost ova atmosfera nije sama dovoljna, mora biti protekla. Što proteklija, što izgubljenije vrijeme, to očaravajuća - kao da je, gledano unatrag, zadnja stanica izgubljenih vremena nekakav paradise lost koji iz dubina blaženim svijetlom prožima sjećanja, što ovom bliže to sakralnije. To opet ne znači, da je isključeno da u jednoj retrospektivi nabijenoj štimungom nikog ne može ispuniti nelagoda, nego samo da vremenski stabilne atmosfere lebde nad događajima tj. da su sa pojedinim jezivim iskustvima jedva dirnute. Ozračja (Stimmung) su takoreći od plemenitog materijala, miješaju se u sve i zadrže svoju nevinost.

U djelokrugu Raka predmeti dakle postaju spužvasto meki i receptivni kao što je i on sam, skupljaju duševnu izlučevinu u sebe. Tako predmeti gube na svojoj predmetnosti i objekti na svojoj objektivnosti, fakti nisu više "hart". Ne postoji ni jedno čulno iskustvo koje ne posjeduje izvjesni neizrecivi višak - veli Tellenbach. Na stvarima se vata diskretno opajajući flair, jedna auratska hipnagogija koja vuče na dolje, kao opojni gas koji neprimjetno otupljuje lucidnost. Ovi snovoliki flairs navatani na predmetima se pokazuju samo na “resama svijesti” (William James), na zadnjem dosegu svije(tlo)sti. Iznad tog praga je njihova živost presahnuta, ispod toga je jedna nezaustavljiva alkemija na djelu.

Tvrde, suhe, formalno istrajne stvari se ovdje raz-stvar-aju: bivaju omekšane, razvodnjene i na kraju rastočene, kao da su bile u probavnom traktu, što opet podiže difuzioni kapacitet, "mješavina" je podesnija za daljnje miješanje. Svijet je tako pun difuznih reminiscenci, ili bolje rečeno reviviscenci, koje se, kao što rekoh, u najboljem slučaju pokazuju na rubu svijesti a u podrumima psihe neumorno predu. Asociranje ne treba svijest, jedva je i podnosi, stapanja se odvijaju sama od sebe, i ključna su odlika svega živog. I najprimitivniji život, najudaljeniji od sposobnosti svjesnosti, asocira već moćno, čime je u stanju doseći začuđujuću vještinu, precizno naštimanu na samoopstojanje. Uzmemo li opojne supstance koje stimuliraju asocijaciju i svijest čine poroznijom, asocijativne struje se mogu "opažati" u njihovoj podzemnoj neuhvatljivosti, i upravo u ovom sumraku svijesti postaje sasvim jasno, da ovaj materijal nije prevodiv u nezgrapni jezik svijesti.

Onaj koji pažljivo osluškuje "šapate" podsjećaja nebi trebao biti daleko od pomisli da fenomeni nisu punjeni samo ličnim nego i neličnim  materijalom tj. da asocijativne aure predmeta nose ne samo vlastite nego i tuđe tragove, i to u jednom "utabanom" modusu, kompaktno, neartikulirano, krajnje škrto slikama, samo kao jedno mirno ozračje. Na stvarima se vata bezbroj atmosfera koje ne samo da su prisne, nego uz tu prisnost ili (pre)poznatost često nose i jednu egzotiku nepoznatog, stranog, kakvu inače znamo iz snova, kao lokacije poznatog-i-nikad-doživljenog ozračja. Zanimljivo je da su jednoj generaciji koja nije imala dodira sa npr. šumovima jedne ploče od vinila, takvi zvukovi estetski atraktivni - možda upravo zato što su iz rezervoara kolektivnog nesvjesnog. To bi značilo da postoji jedna doživljajna masa koja je nadživjela generacije, latentno raspoloživa svemu što genetski nije predaleko. Slično jungovom kolektivno nesvjesnom, ali ne tako pasivnom, hermetički zatvorenom, nego aktivnom, uvijek u interakciji. Ako sve što istrajno koegzistira tone u kolektivno nesvjesno, onda bi priroda sama bila jedan veliki hangar (pot)sjećanja. Šum vjetra koji struji kroz lišće bi bio nešto kao "šapat numinoznog", doima se kao tihi hor generacija mitskog prizvuka iz dubina vremena, čime bi doživljaj prirode bio i kulturni doživljaj. Eichendorff:
 
 "Šumi šuma zbunjujuće iz dubine" Es rauscht der Wald verwirrend aus der Tiefe
Suprotnost ovoj onečišćenosti asocijativnim fluidima je nešto što se na njemačkom zove “Verdinglichung” (jarčeva polarna klima). Ekvivalent ovom izrazu na domaćem jeziku je otprilike "opredmećenje". Dok je međutim opredmećenje učiniti nešto predmetom, "Verdinglichung" je učiniti od nečega stvar, što nije sasvim isto: izrazi stvar-nost i predmet-nost se npr. ne poklapaju. Ovdje se radi o "po-stvar-ivanju" svega što nosi dušu, ali ne samo kad su ljudi dehumanizirani time što nisu više persona nego stvar, nego i kad jedan “po-duše-vljeni” fenomen biva reduciran na golu stvar. Za razliku od rakove recepcije svijeta gdje stvari takoreći imaju status relikvija, u Jarcu nastaje potreba da se ovo auratsko temeljito iščisti. Koraljni sloj pun živopisnih boja koji se navatao na stvarima mora biti sastrugan do gole kamenitosti. Kad je riječ o samom opredmećenju onda ovdje srećemo često spominjanu osnovnu tematiku ove osovine - blizinadaljina. Opredmećenje je to što je sadržano već u samom aktu svijesti, naime staviti se u distancu, odvojiti se, otisnuti, udaljiti, ili se iz primordijalnog subjekt-objekt gulaša ekstrahirati kao jedno Ja i sebi stvoriti jedno jasno konturirano naspram, pred-metnuti si predmet.
Glavni alat iz Toolbox-a ovog racionalnog garda je pojam. Na njemačkom je riječ pojam (Begriff) posuđena iz doslovnog uhvatiti, zgrabiti ili uzeti u ruku (greifen) i prenesena na duhovno pojmiti. Ali i naš izraz "pojam" odnosno "po-imati" ima sličan posesivni prizvuk. Da bi se nešto zgrabilo ili uzelo u ruku potrebno je kruto agregatno stanje, ali ne samo objekta nego i subjekta. To stanje si stvara sama naša svijest imanentnim činom "ukrućenja" ili ukinuća sposobnosti difuzije onoga s čim dolazi u dodir, poput mitološke meduzine glave. Akt apstrakcije je takoreći iznenadni pad temperature - promjena agregatnog stanja iz tekućegkruto. Sve ono čulno, slikovito, jedinstveno iz neposredne zornosti koje nas zove, izaziva, obraća nam se, i što posjeduje jedan neformalni, tekući moment, kod akta poimanja dobije formu i izgubi svoju prvobitnu živost. Pojam je stvar bez lica, prazan, kao skorena kontura jednog fenomena, njegovo rožnato tkivo takoreći, koje ga izvana zatvori. Za razliku od duši neposrednih fenomena koji su zasićeni slikovitošću, opojmljeni svijet nas ne dira, ne odgovara nam, ne obraća nam se, ne dijeli rezonancu sa nama, štoviše pojam je kao izolirajuća međa između nas i svijeta. U tom pojmiti je dakle jarčev bazni refleks, ovanjštiti, postaviti napolju. Pojam je za doživljaj jedna ospoljenostudaljenostod naše duševne srži. Pojmovi stoje u analogiji sa prostorom i prostornim odnosima jedno-pored-drugog, uključivanja i isključivanja. Auratski fenomeni Raka stoje protivno tomu u analogiji sa vremenskim odnosima jedno-u-drugom, kao struja vremena, stream of consciousnes.
Uz to dolazi i jedan drugi smisao pojma kao opredmećujućeg alata: pojmiti znači uzeti pojave u hvat, čime svijet postaje raspoloživ "ruci", uzimamo ga u posjed (po-imanje), podesnim za djelatnosti. Pojave su time podčinjene svrhama, ovanjštene kao raspoloživosti. Biti raspoloživo, upotrebljivo, prikladno, u posjedu, ovladati okolinom je smisao svega toga.
 
 

Napred i nazad

 

Ima jedna novela od Günther Grass-a, naslovljena "U hodu raka" (“Im Krebsgang”), u kojoj ovaj retrogradno obrađuje gubitak svog doma. Priča je nevažna, želim se samo kratko poslužiti naslovom: biti "u hodu raka" znači kretati se unatrag. Suštini Raka pripada jedan "rikverc" pokret, ali ne samo duž pređenih puteva, nego i jedan "intro-verc" pokret (lat. introvertus ≃ intro=unutra + vertere=okrenuti), natrag u komfor unutrašnjih "šupljina", ka „rudnicima duše“ (izraz romanticizma). Rak je čovjek "povučen u sebe". Njegova inače slaba i zagušena ekspresija odaje da je duboko u sebi pozicioniran, u samnici svoje "nutrine". Da bi impuls dospio napolje, mora se probijati iz dubine i ophrvavati jakoj "intro-verc" struji. Svaki njegov izraz nosi teret dubine i nikad ne razvije snagu i melodioznost. Praslika tog iskonskog unutra je uterus, najunutarnjije unutra, rakov rajski vrt. Pošto je porođaj ireverzibilan, ovaj "rakovim hodom" involuira u vremena majčine blizine (regresija) ili je dio njega već zapeo i ostao tamo, "zaostao u razvoju". Kod idealno-tipičnog Raka "princip realnost" (Freud) nikad ne zaživi, ovaj ostaje u svijetu gusto zasićenim fantazijom i robuje "principu gušta", neposrednom rasterećivanju nagonskih napetosti; ušuškan u "samozaduženoj nezrelosti" (Kant), stidljiv u preuzimanju dužnosti, ne haje za odgovornosti, svrsishodnosti i sl., tjelesno i emocionalno škrto sazrio, infantilan, labilan, ovisnički, neobuzdan, budi takoreći zaštitničke instinkte - upravo onako kako je opisan u standardnoj astrološkoj lektiri. "Rikverc" tik se pokazuje i u njegovoj pomamljenosti zovom proteklih vremena, lako je cimnut svakojakim vokabularima proteklih epoha, historist, retro stajlist, pun sentimenta, oboljeo od nostalgije. Riječ "nostalgija" je sastavljena iz lat. nóstos = povratak i álgos = bol, vapaj. On se opija prostorima nabijenim reminiscencama, u prvom redu onim u kojima je urolana osobna doživljajna kronika, bunar ped kapijom, stara seoska lipa sa sakralnom aurom, locus amoenus. Idealno-tipični Rak je punokrvni konzervativac koji u novom neminovno vidi prazninu i hladnoću, i u starom revitalizirajuću čulnost. Sa modernom se nikad ne ogrije, uvijek mu ostaje prazna, sterilna i ledena. Ako je ova "rikverc" perspektiva više od intertnosti duha, odnosno ako se iz toga oblikovala jedna promišljena slika svijeta, onda distopična, reakcionarna, antimoderna, antiprosvjetiteljska, konzervativno-revolucionarna, kulturno-pesimistička filozofija propasti (vidi Spengler), koja na vrhuncu napretka vidi ponore, dok u ponorima povijesti vidi nenadmašne vrhunce, vrijedne oponašanja - nepatvoreno, herojsko, “zlatno doba”.

Jarcu su nasuprot ovom sadržaji sjećanja samo goli događaji. On funkcionira po principu tzv. "semantičkog sjećanja" kojemu je svejedno kad i gdje je jedna informacija pohranjena. Njegova prošlost je slobodna od sentimenta, služi samo kao informacioni centar u službi korisnosti. Iza njega su takoreći samo alati, nema flair-a koji grije srce. Ono ispred njega je ono što ga pokreće, i to se ne može po-duševiti jer asocijacije zrače samo otraga. Predstojeće je i ono što drži um budnim: planovi su u fokusu i oni potrebuju svjetlo i jasnoću, korist mora biti iskalkulirana, odnosi među stvarima moraju biti razjašnjeni, kauzalitet pregledan, svemu se mora pokazati struktura, maglovito ide na promaju, sve se ima konvertirat u opipljivo i dohvatljivo, sve meko mora otvrdnut i dobiti konture  - "princip realnosti" kao iz leksikona.

Kako je Jarac u forward modusu, on je okrenut i kraju (Saturn kao kraj sfernog sistema), i kao takav predstavlja kako ontogenetski, tako i filogenetski kasnu ili završnu fazu: ontogenetski duboku starost, jenjavajuću vitalnost, krutost (na njemačkom postoji izraz Altersstarrsinn = staračka krutosti ne odnosi se na držanje tijela nego duha), trijeznoću i nepotkupljivost čovjeka u poodmaklom dobu, filogenetski je to "oslobođenje čovjeka iz samozadužene nezrelosti" (Kant). To je i ono velegradsko Spengler-ove povijesne morfologije, finalna faza okoštanja jedne kulture, njena "okamenjenost u mrtvu civilizaciju"; prevlast poodmakle "mineralizirane" metropole nauštrb prvotnog kulturnog "organizma". Rak je suprotno tomu kao friško mlijeko, dječja, naivna, primitivna svijest novonastalog života, s jedne strane ontogenetski kao animizam djeteta i filogenetski kao animizam rane faze čovječanstva. Animizam je načelno po-duševljenjenost svijeta, u kojem sve ima jedno unutra (kad npr. nekog stvari "promatraju"). Dječija psiha (“preoperationalni stadij” - Piaget) čini od neživih stvari žive i daje im jedno unutra. Dijete gleda stvari i stvari gledaju njega. Kauzalne veze ne postoje jer dijete nije u stanju razlučiti vanjski od unutarnjeg svijeta. Animizam rane faze čovječanstva je s druge strane jedna sveobuhvatna, iskonska religija početaka. I ovdje svaka stvar ima jedno unutra, dušu, životnu silu, vlastitu volju, intenciju ili svijest.

 

Na svijetlu i u tami

 

Ako je Rak iz prošlosti prijatno osvijetljen, onda je Jarac iz budućnosti. Jarac je iščupan i iskorijenjen, disociran čovjek, istrgnut iz svega organskog, iz majčinog organizma, ali isto tako i iz povijesnog prediva, slobodan od balasta običajne kondicioniranosti. Tradicionalnom naslijeđu ovdje slabi prinuda i gubi se imunitet na kritički osvrt, i tako se polako rasplamsa prosvjetiteljski optimizam napretka i boljitka. I onda prirodno svijetlo razuma, lumen naturale, marljivo radi na tome da se sve očisti od fantazmagorija. Temelje valja postaviti na stabilnom, tvrdom, čistom i osvijetljenom i ne na močvarnom tlu. Prosvjetiteljstvo je "religija" svijetla, služilo se teološkom metaforikom svijetla koja se pokazuje u svim jezicima prosvijećenih naroda - engleski enlightenment, francuski les lumières, španski las luces, italijanski illuminismo, ruski просветление, poljski oświecenie itd. Kao što rupčano biće Rak favorizira tamno i kao što mu izloženost svijetlu izaziva nelagodu, tako je stanovnik nikad osjenjenih vrhova potpuno u svom elementu kad se kupa u svijetlu. Za razliku od mračnog, "dionizijskog" Saturna Vodenjeka, Jarčev Satrun je "phobios-apolonski". Kad bi bogovi stajali na izbor, Apolon, Bog Sunca, svijetla i jasnoće bi bio taj kojem bi se Jarac klanjao. Možda ima nekog smisla da su stari babilonci u sporom Saturnu vidjeli staro, umorno sunce. U njihovim omen-tekstovima Saturn zamjenjuje Sunce noću i nazvan je “Zvijezdom Sunca”.

Ali isto kao što “iz žbunja sa stotinu mračnih očiju” mrak može u nas jezivo škiljiti, tako i darovatelj dnevnog svijetla kao "vrebajuće nebesko oko" (William Shakespeare) može izazivati nelagodu. Svijetlo može biti i postiđujuće blještavilo razgolićenja, skrnavitelj tajni, bolno izlaganje javnosti. Kad su tamni kantuni kao igrališta fantazije osvijetljeni ćuti se bolnost izvjesnosti, gubitak intime i slobode. Ako se noćna tmina i uzima kao prijeteća, proždrljiva, amoralna, "ničiji prijatelj" (njemačka fraza "keines Menschen Freund"), kao podzemlje, “tisuću nemani porađajuća”, prirodno okrilje zločinca, mjesto mračnih sila i zli Ahriman zoroastričke teologije; u romantičkim vizijama se stvar obrće: noć je majčinska, njegovateljska i ljekovita; plodno i zaštitničko krilo kao u Novalis-ovim "Himnama noći"; ili kod hvalopjesnika mrčila Georg Trakl-a, kojem je noć "slatko krilo" koje budi prenatalne snove i čežnju za majkom ili čak na mlijeko miriše. Isto tako u Moerikes pjesmi "U ponoć" je noć personificirana kao pra-majka. Ali noć može biti i mantil, odora (ili sama time ogrnuta), može raskriljena ogrnuti kao u "Bertinoj pjesmi u noći" od Franz Grillparzer-a; ili kod Matthias Claudius-a sumrak može biti intimna i mila ljuska, stijenka, slična jednoj intimnoj, mirnoj komori ("Und in der DämmerungHülle, So traulich und so hold, Gleich einer stillen Kammer"). Noć može imati prijatnu mekoću, biti jedna ugodna, čupava deka. U sumrak se okolina sužava oko čovjeka, sve se stisne ka jednom "malom svijetu", "ka jednom skrivajućem omotaču, koji se doima kao pripadajući čovjeku". Za Eugena Minkowskog, jednog rusko-francuskog istraživača šizofrenije, mrak ili tmina ima tvarni karakter, može intimno dodirnuti i ogrnuti, ležati na koži. Ili također prožeti ili se u nas utkati ili natopiti nas. Možda i prepozicija "u mraku" ovom daje materijalnost u kojoj možemo biti, slično kao u vodi (za razliku od prepozicije na svijetlu). Noć je oslobađajuća i stoji bliže izvorima života - Nietzsche: "Noć je: sad glasnije žubore vodoskoci. I moja duša je vodoskok", ili Moerike: "I sve smjelije žubore izvori, oni pjevaju majci, noći, u uši" ( “Und kecker rauschen die Quellen hervor, Sie singen der Mutter, der Nacht, ins Ohr”). Romantičari, koje smo već na jednom mjestu spomenuli kao ideologe Vode, su se motivom noć masivno okoristili. Noć nudi zanesenima i sjetnima utočište od penetrantnog, glasnog i poslovnog svijetla. Mnoge pjesme iz ne pretjerano opsežnog opusa Eichendorff-a su naslovljene sa noću (Nacht): „Die Nacht“, „Nachtgebet“, „Nachtgruß“, „Nachtlied“, „Nachtfeier“, „Der Nachtvogel“, „Die Nachtblume“, „Frühlingsnacht“, „Winternacht“, „Mondnacht“, „Hochzeitsnacht“ „In der Nacht“, „Stimmen der Nacht“, „Waffenstillstand der Nacht“. Magično trepteća svjetlost Mjeseca je u mnogim romantičarskim djelima hvalo-spjevana. Romantičari su se nalazili prinuđenim pred trijumfirajućim prosvjetiteljskim svijetlom povući u zasjenjeno, (su)mračno, u polusan ili san, u ludilo, u tajno i užasavajuće, u prostore čudesnog razgraničenja. Oni okreću leđa antici i klasičnim, apolonijskim uzorima i pozdravljaju mrčilo srednjeg vijeka.

 
 
 
 

Fiziognomija

 

 

Rak - Crtež od John Varley 1828
Rak i Jarac - Vladan Subotic 2017

Rak je rekosmo početak, friškost života, prenatalni ili tek porođeni život, znači, jedan nedostatni, goli, meki, blijedi, tankoćutni, još neozelenjeni ili neokorjeli entitet koji se stidi svijetla - ali sa budnim vitalnim snagama, kao nekakva protoplazmička esenca. Jarac je sve ono recipročno: u otvorenom oguglalo i okorjelo, starački suho, žilavo, ukočeno i okoštalo, mineralizirano, dehidrirano, napuklo, izborano - život sa izvjesnošću kraja. Rekli smo također da se ovdje kora širi prema unutra - sve mora postati vanjsko! Rak si, nasuprot tomu, navlaži u tvrdom jedno meko unutra - sve mora postati unutra! Rak je vodeni znak, što znači da je nelagoda neizostavna pozadina njegovog bivstva. Ova nepodesnost za ex-sistere, nepomirljivost sa "tvrdoćom" i jasnoćom realnog svijeta, se pokazuje u čežnji za nestankom - doslovnim, mističnim ili samo sa vidnog polja. Cjelokupna pojava Raka je u gardu traženja komfornog skrovišta, kao u bjegu od iritirajućeg svijetla i hladnoće. Ali ne samo tjelesno držanje, nego je i cijela konstitucija, duševna i tjelesna, obilježena ovim smjerom. Kao što je ovaj duševno zavučen ili "povučen u sebe", tako je i fizički skupljen u sebe poput polumjeseca, kao kakav ogoljeli mekušac koji se pokušava ogrnuti vlastitim tijelom. To je dakle konstitucija u sebe skvrčene ili stisnute, urolane, pogrbljene, drhteće, stidljive kreature, koja izaziva samilost. Za razliku od koščatih, uglastih, akromegaličnih akcenata Jarca, Rakovi su bebasta mekoća i oblost, tendenca za minimiranjem površine kao kod kapljice vode sa njenom površinskom napetošću. Rak-čovjek je malen, zaokružen, mio; njegova glava i kratki ekstremiteti naginju se sakriti u torzu; lice mu je ono facies lunata - okruglasta forma sa rumenim, oteknutim obrazima, i skoro patuljastim crtama lica. Kompozicija lica je po mjeri baby schema (ono što oficijelno doprionosi atraktivnosti žene) - sav sadržaj lica je vertikalno skupljen i pozicioniran prema dolje: široko i oblo čelo, slaba vilica, oči sa dječijim, predimenzioniranim irisom, postavljene dublje u lubanji i opserviraju stidljivo iz duplje. Jarac je nasuprot tome fizički "ekstrovertiran", prema vani razvijen: "centrifugalnih" ekstremiteta ili u visinu razvučen, tip highlandera, mršav, suh i izgladnjeo kao mumija, koščat i bridast; žilava, astenična, ružno-markantna, okorjela kreatura, sa suhom, izboranom kožom, artrotično-nezgrapnim ekstremitetima, sa zagaslim, utrnutim očima bez sjaja, isto tako pozicioniranim duboko u lubanji i ustima stisnutim u sebe, sve u svemu, optika starca ili mumije. Njegova je konstitucija astenično-leptosomna, koju po pravilu prati šizoidni tip čovjeka. To su ljudi nečulni kao broj, bez traga elana u gestama, sa težinom i promišljenošću pokreta, odvaganim hodom, mimikom i gestikom bez poleta. Sve forme koje inače strše na tijelu kod njega strše još više, streme napolje, kao da je ovaj čovjek konstituiran za operiranje u vanjskom.

Rak i Jarac - Hans Stein 1930

 

 

Fiziologija

 

I u stvarima tjela se jasno pokazuju usmjerenosti ove osovine - prema napolju vs prema unutra - kod tjelesnih metamorfoza epitelnog tkiva. Epitelno tkivo je ono koje pokriva sve vanjske i unutarnje površine tijela: s jedne strane grubo tkivo formirano za bivstvo napolju, i s druge strane tkivo u vlažnoj mrčini šupljih organa, kao njihova presvlaka - kao kod aristotelovih sphere mundi, mjesečeva ona iznutra i saturnova ona izvana. Prvo je tvrdo i zadebljano, suho, ukrućeno, neosjetljivo rožnato tkivo i drugo nježno, vlažno držano, sa žlijezdama i receptorima gusto prožeto sluzokožno tkivo. Rožnato tkivo nastaje kad se odumrle stanice površinske kože (Epidermis) recikliraju u kreatinske stanice. Ti kreatinski produkti su nam već poznati kao žulj, rožnata prhut, također kao nokti, kosa, kljun, kandže, kopita, i na kraju rogovi - sve ono što služi ophođenju sa vanjskim svijetom, što povećava mehaničku stabilnost i otpornost na pritisak, udar ili trenje. Ali u svrhu zaštite od mehaničkih utjecaja nije samo tražena tvrdoća i krutost nego i tupost ili neosjetljivost. Rožnato tkivo je takoreći mrtvo tkivo na živom, neosjetljivo, ispucalo, ne boli ni kad ga se turpija ni kad se reže. Živi receptori ne zalaze u to tkivo. Bez osjetljivosti nam je ovo tvrdo meso u izvjesnom smislu izvan nas, kao mrtvo i tupo ne podliježe doživljavajućem subjektu, iako je u stvari rastuće tkivo. To su u osnovi uvijek živi alati koji su podređeni svrsi mehaničkog upliva u svijet (kljun, kandže) s kojim se onda surovije interagira, ili služe zaštiti od vanjskih upliva (kopito, koža). Kao što se već može naslutiti, ovo tkivo korespondira sa Jarcem. Sluzokoža je s druge strane zona Raka. To je organ sekreta i resorpcije. Unutrašnji zidovi šupljih organa kao što su nosne i usne šupljine, grkljan, bronhije, jednjak, mokraćni mjehur, želudac, crijeva, uterus itd. su po pravilu prevučeni sluzokožama koje luče sluz. Ali ono što se u ovom sa Rakom najpreciznije podudara su one vrste tkiva koje služe utjelovljenju stranog u vlastito, kao kod resorpcionih epitela crijeva, koji se brinu o tomu da se kaša nastala radom jednog aparata rafinirano razluči i dospije u krvni tok. Sluzokoža kao protupol mrtvom rožnatom tkivu posjeduje visoku senzibilnost (i zbog toga su ako treba pokriveni, kao u slučaju oka), obilato je prožeta nervnim završetcima. U sluzokožama usta i nosa su bezbrojne receptorne stanice koje se brinu o primanju i predaji taktilnih i kemijskih informacija u nervni tok. Znači, dok je rožnato tkivo tupo, mrtvo, nereceptivno, nečulno, grubo-mehaničko, sluzokoža je živa, "budna", visokoreceptivna i voljna internalizacije.

Ilustracije radi, predstavimo si jedan fiktivni potenciometar koji regulira ubrzane metamorfoze tkiva, na rasponu Jarac-Rak. Ako bi smo ga okretali od Jarca ka Raku, mogli bi smo opažati kako se jedno odebljalo, tvrdo, suho i ispucano, neosjetljivo i nečulno tkivo profinjuje u tanano, vlažno, sluzavo, visoko receptivno tkivo. Žlijezde bi se tu nastanile i meso postalo tankoćutno. U mahu rasta ove gustoće receptora bi se taktilno osjetilo moglo uzdići do osjetila okusa i njuha - od puke receptivnosti za dodir, pritisak i toplinu do otvorenosti za kemijske podražaje, do sposobnosti prodora u unutrašnjost materije. I ako bi potom ovaj potenciometar okrenuli natrag, odnosno tkivu dali dozu Jarca, tkivo bi opet ušlo u modus ataraxie, oteknulo bi, zamrlo, otvrdnulo i otupilo u svrhu spremnosti za mehaničku interakciju.
 

 
Astrolozi koji su pristalice starog i jedinog mogućeg sistema domicila u kojem transsaturnske planete (Uran, Neptun i Pluton) ne igraju nikakvu ulogu, ili su zbunjeni ili buncaju kad treba navesti karakteristike koje Vodenjak i Jarac dijele preko njihovog zajedničkog vladara Saturna. Zato ću u narednom pokušati razjasniti što je zajedničko ovim dvjema znakovima, da bi istovremeno izoštrio sliku domicilnog sistema Zodijaka koju sam ovdje prezentirao - i naravno da bi dobili jedan jasniji ekstrakt Saturna.

Krećem od dijametralnih oponenata saturnovskim znacima - Lava i Raka. Domicili ova dva znaka - Sunce i Mjesec - su planete unutrašnjosti, dijametralni oponenti Saturnu, planeti vanjskosti. Zašto je Mjesec unutrašnjost sam već iscrpno objasnio. Međutim, kad se za Sunce kaže da je unutrašnjost, onda unutra znači u centru, jer Sunce je kako znamo središte, srce ili srž sustava. Srž je unutra pozicionirani supstancijalni dio. Na njemačkom se za srž koristi izraz špica=Kern, znači ono najsadržajnije unutar ploda. Mi koristimo za to i izraz srce ("srce sustava") što je opet onaj unutra, u središtu pozicionirani ključni dio. Vidimo da Sunce označava unutrašnju supstancijalnu punoću, dok je Mjesec unutrašnjost u smislu neosvjetljene šupljine. Sunce znači javno, izloženo, do te mjere puno da isijava, Mjesec privatno, intimno, skriveno, zatvoreno. Ovim znakovima je i zajedničko da nisu dovoljni sami sebi, da svatko od njih suštinski treba kako jedno središte i odredište, tako i referencijalnu okolinu. Da posjetim da se nalazimo u dolje pozicioniranoj, unutarnjoj zoni Zodijaka koju karakterizira centripetalnost (vidi prethodni post). Centripetalni pokret je kod Lava izveden punoćom, kod Raka prazninom. Prvi vuče na sebe, drugi u sebe. Svako od ovo dvoje to izvodi u duhu svog Elementa. Lavov Element Vatra je rekosmo Element intenziteta, sažimanja u jednu točku i centraliziranja, dok je Rakov Element Voda Element stapanja, ukidanja granica i kontura.       

                        

Sunce

 
 
Osnovna karakteristika Sunca je njegova centralnost. Međutim u infantilno-egocentričnom sistemu klasične astrologije Sunce nema centralnu poziciju kao u objektivno-znanstvenom solarnom sustavu, nego je samo jedan od zemljinih "satelita". Ipak je u redu tih "satelita" (kaldejskom redu) Sunce centralno pozicionirano među 3 vanjske i 3 unutarnje planete i kao takvo je os simetrije ili pregibna točka planetarnih polarnosti. Centralizirajući karakter Suncu daje i činjenica da je isijavajuće, svijetleće nebesko tijelo, zbog čega je i jedino među nebeskim tjelima koje reprezentira svjetlo po sebi i stoji u izravnoj vezi sa njegovom semantikom. Svjetlosni izvor je uvijek objekt atrakcije (lat. attrahere = vući na sebe), uvjet vidljivosti i vrhunac optičkog intenziteta jednog prostora. Njegova radialnost, gradijentalnost osutog svijetla po receptorima svjetla i okrenutost osvijetljene strane ovih objekata upućuju na izvorište i prostoru daju centralnu intenciju (vidi ovdje). Zato astrološko Sunce u izvjesnom smislu pokušava konstituirati stvari po uzoru na solarni ili zvjezdani sistem.
 
 

Rak i Mjesec

 
 
Isto kao što Sunce zrači od sebe, ali vuče na sebe, tako i Mjesec u izvjesnom smislu “zrači” i vuče na sebe, ali onda u duhu elementa Voda - impregnacija, navodnjavanje, stapanje. Da pogledamo to izbliza. Rekoh već da je Rak pokret ka unutra, što bi ovdje značilo da ovaj internalizira svoju okolinu. Internalizacija je pojam koji je već zauzet psihoanalitičkim sadržajima i u istim podrazumijeva tri vrste ili faze - inkorporacija, introjekcija, identifikacija. Projekcija tu ne spada, ona je obuhvaćena tzv. "eksternalizacijom" i suprotna je introjekciji utoliko što je to rasterećivanje od vlastitog psihičkog smeća na način da se ovo nakači na nekog drugog (psihologija žrtvenog jarca), dok introjekcija podrazumijeva posvajanje nečeg što je vanjsko ili strano, po uzoru na apsorbciju hrane. Ja bi međutim za svrhu opisa Raka svjesno zbrkao ovaj komlicirani pojmovni instrumentarij: izdvojio bi izraze introjekcija i projekcija i banalizirao ih na jedan jedini mehanizam koji rastače konture jastva. Tako bi projekcija bila “punjenje” vanjskog mojim unutrašnjim ili oslikavanje sebe napolje, što Sandor Ferenczi naziva “širenjem jastva”. Međutim ovo unutra→van je istovremeno i van→unutra, odnosno introjekcija, "punjenje" unutrašnjeg vanjskim. Izraz introjekcija potječe od latinske riječi intro-iacere što znači “ubaciti unutra”, vanjsko se “vari i utjelovljuje” (Fritz Perls). I sociologija koristi izraz introjekcija i pri tom misli na internalizaciju društvenih normi ili vrijednosti. Ako se nešto van mene sa mnom takoreći "ojastvilo" da se prepoznam u tome, onda sam se ja takoreći proširio, ali isto tako i vanjsko učinio unutarnjim, smjestio ga u posudu mog jastva. Na njemačkom postoji i jedan nešto difuzniji izraz za to - “verinnerlichen” - što bi značilo “pounutrašnjiti”, a mi ga prevodimo sa “posvojiti”, ali ovdje onda “svoje” ovog po-svoj-enja ne stoji u odnosu na imetak, nego u odnosu na sopstvo.
Ali kad smo već kod njemačkih izraza, za ovu svrhu se možemo najbolje poslužiti izrazom koji isto tako nema odgovarajući ekvivalent na našem jeziku, naime “beseelen” - što bi doslovno prevedeno značilo “po-duševiti”, projicirati dušu u nešto, u stilu primitivnih animista (anima = duša) ili male djece, gdje se stvarima upuhne, ili bolje rečeno utoči duša, natopi ih se dušom. Taj beseelen je dakle ta vodena impregnacija o kojoj tupim i tupit ću dalje, koja "omekšava" fenomene. Zanimljivo je da je po germanskoj mitologiji seele=duša stanovnik mirnih voda i zato je See (mirne vode) ugrađena u riječ Seele (duša). Da sve ovo podbočim sa par banalnih primjera: za neke nove ili strane ambijente se kaže da “nemaju dušu”. Time smo u velikom broju slučajeva izrazili da ih nismo (asocijativno) po-duševili dušom svojom, pa nema suptilnog samoprepoznavanja u tome. Ako smo se pointimili s tim tako što se prepoznajemo u tomu, onda koristimo metafore “toplina” ili “blizina”, u širem smislu tolika "blizina" da nas "dira". Ono što ima dušu nas dira, ali u duši, i ne u tijelu. Zato se za soul muziku (soul = duša), koja ima svoju povijest u spiritualnim vapajima (gospel) i koja preferira emocionalnu dramatiku, kaže da ima dušu, dok se za npr. techno muziku kaže da je bezdušna jer, osim što je zvuk forsirano minimalan i sintetičan (škrto prijemčiva asocijativna masa) i što je u izvjesnom smislu neponovljiv, svojom rezonancom zaobilazi ono što se slovi kao duša i zahvata uglavnom tijelo. Ali nema toga što se ne može po-duševiti ako se dovoljno učestalo konzumira. Kad su sintesajzeri stupili na muzičku scenu, svatko tko je bio fan autentičnosti se zgražao nad sintetikom zvukova. Međutim, nije prošlo dugo da su se i sintetički zvukovi sentimentalizirali tako da je i u svijetu same electro-muzike osvanula retro faza. U toj fazi su se onda preferirao zvuk analognih "toplih", "nečistih" sintesajzera u odnosu na digitalne koji su važili kao matematički jasni, hladni i sterilni, nisu imali asocijativnu “punoću”. Isto tako su se piskutavi, ružni zvukovi MIDI-music prvih računala estetski recikliraju, jer evociraju ozračje koje se vremenom nataložilo u njima. 
Svo to “animističko” poduševljavanje nastaje golom asocijacijom dodira (association by contiguity), znači učestalim ponavljanjem, koje ima efekt da nakon izvjesnog vremena jedno zove drugo, i gdje se asocirani objekt vremenom sve više subjektivira, "tone" sve dublje u dušu - dok se u njenim dubinama ne počne sakralizirati, postajati spiritualni simbol - za one koji imaju dušu. Tako imamo slobodno zidarstvo koje je škvaru, špahtlu i matun "poduševilo" u uzvišene simbole, u duševni alat kojim se duša može "nadograditi". Isto tako astronomske datosti (astrologija), kemijske (alkemija) i diverzni alfabeti koji su sublimirali u spiritualni sistem kao npr. hebrejski ili sanskrit. Moglo bi se načelno reći, ne samo da se duša revitalizira preko po-duševljenih fenomena, nego i da se pokušava izbaviti preko njih. Sve počinje sa slabljenjem faktičnosti u korist simboličnosti, što je u stvari rastakanje, razvodnjavanje tekućeg Elementa o kojem stalno tupim. Danas je u uvjetima strmoglavog progresa, mobilnosti, konzumerizma ili sažeto rečeno "fluidiziranja subjekta" (Baumann) obitavanje jednog predmeta ili miljea uz nas često kraće nego što ih je moguće po-duševiti, tako da smo uglavnom okruženi bezdušno-faktičnim koje u nama nikad ne zaživi, i pri tom i nas same "obesdušuje". Ovo odsustvo trajanja i kontinuiteta je jedan od razloga pomjeranja težišta sa srca na glavu u velegradskim sredinama.
Rak je dakle znak koji „guta“, „vari“, razvodnjava i „inkorporira“ ono okolo, ali se i sam gubi u tome - što je, razumije se, smisao njegovog vodenog Elementa. Ne pada mi na pamet ni jedan podesniji izraz za to od „participation mystique“. Mystiq..what? „Participation mystique“ je izraz etnologa Levi-Bruhl-a, kojim je ovaj pokušao jasno razgraničiti mentalitet primitivca od mentaliteta modernog čovjeka. “Mistično učešće” primitivca se odnosi na njegovu duboku, arhajsku utkanost u svoj kulturni i prirodni milje, u svoje pleme i familiju itd. U ovom primordijalnom stanju subjekt ne egzistira sam za sebe, kao što to radi trijezni velegrađanin današnjice. "Primitivac" ne objektivira svijet, njegovo sopstvo se ne povlači iz svijeta, nego “vari” i inkorporira svoj milje, gustim čuvstvenim nitima se uprede u objekt, i tako je čovjek postane dremljiva prirodna ili kulturna silina. Arhajskom čovjeku sve oko njega ima njegovu rezonancu i to je sva njegova vitalnost i supstanca. Nije ni čudo da je psihoanaliza našla inspiraciju i u ovom i prepoznala ga u ontogenezi čovjeka - i nazvala to “primarnom narcisoidnošću”. Neki su je zvali i “ouroboroska faza” po zmiji koja se grize za vlastiti rep ili “simbiotička faza” (ali ne samo psihoanaliza, nego se i Jean Piaget poslužio s ovim u njegovoj razvojnoj psihologiji). “Primarni narcizam” je od strane Freuda pozicioniran u ranu, “oralnu” fazu dojenčeta i karakterizira ga djetetovo poistovjećivanje majke (sise) sa samim sobom, znači subjekt=baby i objekt=majka su, iako već tjelesno odvojeni, još uvijek jedno, tako da je libido usmjeren na samog sebe. Erich Neumann je ovo stanje nazvao stanje totalne „participation mystique“ - najdublja rakova čežnja!                 

 

Vodenjak i Jarac

 

Što imamo onda na drugoj strani? Ako su Rak i Lav znakovi ovakve ili onakve narcisoidnosti ili egocentričnosti, što je obuhvaćeno pojmom centripetalnost, onda su Jarac i Vodonoša centrifugalna intencija. Centifugalnost ovih znakova se kao prvo pokazuje u disocijaciji, emancipaciji, autarkiji - biti odvojeni, vanjski ili udaljeni, izvan sumirajućih snaga. Dakle ot-kačeni - ne kače se ni na šta; neovisni - ne vise ni na čemu; svoji - ne pripadaju nikom, nisu “posvojeni”, niti oni “posvajaju”; otuđeni - suštinski su tuđi ili ničiji. Latinska riječ emancipatio znači otpuštanje sina iz očeve vlasti, početak punoljetnosti, napuštanje kuće - što odgovara Vodenjaku, ali majka svih emancipacija je emancipacija od majke, prekid uteralnog i početak postuteralnog života - što odgovara Jarcu. Kako znamo, uvijek je Sunce reprezentiralo Oca i Mjesec majku. Jarac je, rekosmo, Saturnovac koji ne visi pupčanom vrpcom ni na čemu, niti bilo gdje “mistično participira”. Kao što Rak simulira uvjete uteralnog života (biti unutra), tako i Jarac simulira akt otkačenja od jaja koje ga je čuvalo i othranilo (biti vani) - svoj, otuđen, uvijek na distanci, u solo(ipsističkom) modusu. Vodenjak je isto tako odmetnuti Saturnovac:  otisnut ili otkačen, ali rekosmo od oca i njegove vlasti, što se u prvom redu odnosi na vrijednosni ustroj. Sistemi od kojih je Vodenjak otkačen su uvijek oni u kojima postoji rang vrijednosti, znači vertikalni ili centralni sistemi - svejedno dali je u pitanju centralni ili vertikalni sistem ličnosti ili isti takav društva. Lav je čovjek koji glatko internalizira vrhunske norme i njihovo ospoljavanje, jer za njega je društveni ideal ionako odijelo koje mu savršeno pristoji. To je čovjek atrakcije, kao emitirajući objekt, rado izložen, na izloženim mjestima, on se prezentira, važan mu je image, (re)prezentacija, show-efekt (pa ipak je centripentalni znak). Ali ako je Lav u tom svom biti-za-druge, uvijek jedna utjelovljena općost, onda je Vodenjak suprotno tomu jedna sasvim konkretna ličnost. Vodenjaka ne zaposjeda ništa vanjsko, opće, ne pogađaju mu rezonancu nikakav eksterni sistemi vrijednosti iz prostog razloga što sama njegova ličnost nije centrirana ili vertikalno konstituirana, pa posjeduje imunitet na emocije ranga, na prestige, ponos, sram, blamažu, ne vata se ništa na njega, ne identificira se ni sa čim. U njemu samom nisu nastanjene nikakve vrhunske normativne instance, super-ega ili nekakva častohlepna volja koja ugnjetava impulse “nižih” slojeva njegove ličnosti u interesu nekog ideala. Kako ovaj ne poznaje vertikalnost, ništa tu nije rangirano, “niže” ili “više” ne postoji u njegovoj egalitarnoj konstituciji. Njegova odluka, ako je uopće odluka, nije iz neke općosti, nego je ili jedna akutna sila kojoj se iznutra ništa nije protivilo ili koja je kao majoritet demokratski “izglasana”, nešto kao rezultat adiranja i substrahiranja unutrašnjih previranja, znači elastičan kao i svaki zračni znak, nedosljedan ili u vlasti momenta. On ne visi na odluci, ne da se zavesti idealom, ne robuje idejama, ravnodušan prema perfekciji - dakle vjetropirast kao i svi zračni znakovi. Zato je on out-sider, out-of-law, od-metnik, Saturnovac sa krajnjeg ruba zbivanja, freak iz zadnje klupe, vagabund, punk, heretičar, disident, cinik, izgnanik iz staleškog ustroja, općenito ljudski od-pad. Skoro isto što i njegov brat po planetu, koji je isto tako rubni, daleki i vanjski - sophos, eremit, pustinjak, asket, stanovnik samostana, beskućnik, ali isto tako i urbani kozmopolit, flaneur, čovjek na kojeg se ne vataju identiteti (ja=x), sve je od-reflektirano, prema svemu je zauzeto rastojanje. Vodenjačka populacija bi bili putujući cirkusi, cigani, kurve, vagabundirajući muzikanti, odmetnici, dezerteri, svi oni koji ne sudjeluju u ustaljenim formama življenja, niti imaju udjela u opće-društvenom sistemu vrijednosti; ali i isto tako reprezentanti underground kultura, do kojih ne opire svjetlo javnosti.
Sublimni ideal Vodenjakova opozita Lava je biti svjetlosno, isijavajuće biće. Tokom cijele povijesti astrologije je postojao konsens da Sunce reprezentira svjetlo, sjaj i veličanstvo (Abu Masar), također i aristokraciju, javni ugled, popularnost, autoritet nad masama, uzvišenost i plemenitost ličnosti (Vettius Valens). Ne čudi da se za izuzetno utjecajne ili popularne ljude, za one koji masivno privlače pažnju reputacijom, karizmom, glamourom, staležom, statusom, influencstvom ili profesionalnom briljantnošću (briljantnost = svjetlosna metafora) koristi metafora - stars! Popularni ljudi imaju svoj populus, publiku, fan-club, mase koje su zaslužne za inflaciju njihove karizme, kao što mase trebaju jedan zračeći uzor. Izraz gloria znači istovremeno slava i svjetlosni sjaj, kao nimbus (gloriola oko glave), aureola svetaca, sveta aura koja ih obavija. I sam prizor neposredne devocije star-a od strane publike je u izvjesnom smislu imitacija odnosa svjetla i osvijetljenog (vidi slike dolje).
 
 
Aristokratska kragna španskog dvoraVeć sam na drugom mjestu razložio da ikonografski ono što važi kao značajno tendira dobiti svjetlosnu koronu, jer se infantilnom biću u nama pokazuje sjajućim. Kraljevi su se često vidjeli kao reprezentanti Sunca. Luj XIV je imao titulu roi-soleil (sunčani kralj) i ekscesivno se identificirao sa Suncem u dvorskim ceremonijama još od djetinjstva. Zupčasta kraljevska kruna, kao i aristokratske kragne predstavljaju u stvari svjetlosne zrake. Izraz kruna, crown, die Krone je usko srodan sa izrazom Korona koja na latinskom corōna - pored svjetlosne oreole označava i publiku koja se skupila oko nekog ili nečeg. Na njemačkom se ista riječ koristi kako za sijanje tako i za privid - schein. Isto tako i za zasljepljivati blještavilom i za obmanjivati - blenden. Objekt koji sija ili bliješti ovećim intenzitetom, biva predimenzioniran koronom blještavila, stvara jedan privid veličine, kao npr. podnevno Sunce u odnosu na zalazeće kojemu je atmosfera oduzela "krunu", ali i zasljepljuje, oduzima nam sposobnost vizualnog "suda" (blenden). Za showbusiness je ovaj schein jedina relevantna stvar i zove se image, i može posve odudarati od nosioca schein-a. Život na dvoru Luja XIV je bio jedna gigantomanijska parada schein-a majestetstva od božje milosti. Uz to ide i činjenica da se glatki predmeti često kite tuđim svjetlom, do iste one zasljepljivosti kao i sam izvor. Drugim riječima, uz svjetlo uvijek postoji problem autentičnosti, originala i kopije, iluzije, varke, zavođenja, očaranja, neistine. Vodenjak je kao suprotnost ovoj zasljepljujućoj atraktivnosti repulzija; on je izvan light-sharing-a, svjetlo niti isijava niti reflektira, prije ga osipa ili guta kao crna rupa, ne šalje ga dalje, svjetlu je takoreći nedodirljiv, ne dopušta se njime "oplemeniti". On je zagasit, suh (kao što je i njegov brat po Saturnu suh, dakle bez vlage koja bi reflektirala i emitirala sjaj) hrapav, bezbojan, siv, crn, imun na svijetlo, toliko bez karizme da je umalo karizmatičan. Već samo u ovom odsustvu schein-a i imunitetu na svjetlosne podražaje leži uvjet autentičnosti Vodenjaka, što se opet podudara sa gorespomenutim imunitetom na eksterne vrijednosti. Prosto rečeno, ovaj se ne zanima za utisak, za to kako je reflektiran, i za to kako se reflektira "svjetlo" koje ga dosegne, to je što mu je bogom dano, lijepo ili ružno, dobro ili loše, razumno ili nerazumno, i u neposrednosti odnosa sa tim sirovim materijalom je on suštinski autentičan, prostodušna "sirovina" bez samocenzura, sve "na izvol'te". Vodenjak je čovjek koji neumorno pokušava izvojevati slobodu nad vanjskim i unutarnjim prinudama, daleko od idolotarije, simuliranja, tup na zov vrijednosnih normi, društvenih ideala, statusnih simbola; razularen, raspojasan, nekompatibilan, znači slobodan kao svrljajuća čestica u gasovitom agregatnom stanju. Kako je ovaj saturnovac predaleko od dosega gravitativne snage centra sistema, u njemu se u miru ispunja individuacija. Vodenjak je dakle potpuni individuum koji samo sebe samog reprezentira.
Individuiran i oštro konturiran je i Jarac, ali ne u ovom "egološkom", vatro-zračnom smislu, nego kao "ekscentrično pozicionirani subjekt" (Helmuth Plessner), znači izvan svega pa i sebe samog. Uz njega ne prijanja ništa, on se ne pripija ni uz šta, niti išta uz njega, njegovo „okorjelo“ ili „otvrdnulo“ srce nema vlage i mekoće koje bi omogućile prijanjanje i apsorpciju. Jarac je vrhunac ljudske trijeznoće, čovjek koji brižno pazi da očuva svoje konture, da se ne izgubi u nečemu. Ne razmjenjuje se ni sa čim, ne prima tuđe rezonance - obratimo pažnju na "agregatne" metafore koje mu se inače pripisuju: zatvoren, okorjeo, tvrdokoran, tvrdica
Po čemu je Jarac suprotnost gorespomenutim mjesečevim refleksima: internalizacijama, projekcijama, introjekcijama, poduševljavanjima i posvajanjima? Suprotnost je opredmećenjem. Koji je moj sad opredmećenje? Skroz jednostavno: opredmetiti znači uraditi predmet (ili stvar) od nečega sto to nije. Što je predmet? Predmet je kako samo ime kaže pred-met(nuti), pozicioniranost pred nama. Na njemačkom je to Gegenstand, u prijevodu pozicioniran-naspram (nas). Naspram nas ili pred nas ne označava blizinu stvari, nego upravo distancu u odnosu na nas, u stvari njenu ospoljenost ili izloženost općoj vidljivosti, općem sudu. Fenomen postaje opće (dobro), nije naše ili ne ovisi više o nama, nego je samo ono razosobljeno, što znači ukrućeno u smislu potvrđeno, utvrđeno (podudareno). Sve što Rak po-duševi, Jarac hoće "raz-duševiti", sneno i opajajuće zagušiti i otrijezniti, sentimente rastjerati, sastrugati navatanu asocijativnu patinu dok ne zablista gola faktičnost. Dakle, dok Rak asocira, Jarac disocira. On uzima rakov subjektivirani fenomen i objektivira ga, obicere = baca napolje, pred nas, u smislu: tu je svima vidljiv, nije više u vlasti privatne uobrazilje, nego se sad predstavlja za opći konsens (analogno novorođenču koje više nije unutra, dio majčinog tijela). Riječ opredmećenje (na njemačkom su ovim obuhvaćeni kako Verdinglichung tako i Vergegenständlichung) se ne koristi samo kad se ljudi dehumaniziraju i umjesto netko postanu nešto, nego i kad se instrumentalnim razumom stvarima "oduzme duša" i svede ih se na golu faktičnost ili funkcionalnost, kao kad npr. netko otvara flašu nekom relikvijom. Opredmećenje je imanentno našoj svijesti, sama naša svjesnost baca predmete iz nas pred nas, ili suprotno, izbacuje Ja iz struje doživljaja, pravi distancu, radi protiv "mistične participacije" i diverznih projekcija i introjekcija, znači refleks suprotan internalizaciji. Fenomenološki rečeno: naša svijest ima intencionalni karakter, što bi značilo da bez predmeta ili objekta nije ništa (kao i obrnuto). Po Max Scheleru i Helmuth Plessneru je to zauzimanje distance i postavljanje izvan struje doživljaja antropološka esenca čovjeka. Dok se kod Raka jastvo vata po stvarima i stvari po jastvu, kod Jarca se jastvo rasterećuje i emancipira od stvari. Druga stvar kojom stvaramo jedan higijenski odnos sa svijetom je pojam. Na njemačkom se za pojmiti koristi riječ “begreifen”, što znači zagrabiti, zahvatiti, uzeti u ruku. Da bismo nešto zahvatili mora biti u krutom agregatnom stanju (ne treba nas prožimati ili se upiti u nas). To kruto stanje stvara naš duh aktom apstrakcije (latinski abs-trahere = odstraniti‚ oduzeti), znači ljušćenjem svega "mekog", auratskog (promjenjivog, slučajnog) na fenomenima, doživljajnog, čulnog, slikovitog jednog fenomena, svega onog što nas dira - i njegovo formaliziranje (Saturn). Ili drugim riječima, poimanje je zamrznuće, kristalizacija ili okorjevanje živog doživljaja u jednu mrtvu, formalnu sumu. Osim toga je pojam jedan sasvim praktični alat, kojim takoreći svijet činimo "pri-ručnim", dohvatljivim, raspoloživim.     

                            

 Apátheia

 
 
Što je uvjet saturnovske autarkije? Ono što su stari zvali apátheia! - saturnovski modus par excellence i zajednička srž ova dva znaka. Točno, apátheia znači apatija, samo što je i pored sličnosti značenja ova dva izraza moguće oštro razgraničiti, u smislu prvi aktivni i drugi pasivni gard. Dok se izraz apatija danas uzima kao stanje tupila, mrtvila ili kao patološki fenomen, apátheia antičkog doba je važila kao vrijedna svakog stremljenja, u smislu aktivnog držanja autonomne individue koja odbija biti dirnuta, pogođena, ponešena, koja se ne dopušta preplaviti ili zaposjesti osjećanjima, koja je pri-sebna, ostaje pri sebi ili kod sebe. Apátheia je negacija od pátheia što znači iskusiti, doživjeti, ali sa akcentom na osjetiti na sebi, odtrpiti, podnijeti, biti pasivni receptor za nešto događajuće. Očigledno naša riječ "patiti" stoji u uskoj vezi sa ovom riječju.
U Aristotelovoj teoriji drame pathos označava bol koji tragični konflikt izaziva kod publike i koji je priprema za katharsis (oplemenjivanje duše, čišćenje od određenih afekata). U klasičnoj retorici je pathos jedan od tri stredstva ubjedljivosti govora. Dok je ethos snaga ubjeđivanja integritetom govornika i prágmata snaga argumenata, pathos je emocionalni apel na publiku, koji se doseže emocionalizirajućim figurama, smjelim metaforama itd. Patetični retoričar je u zanosu svečanosti, veličine ili tragike momenta, u stanju blagog transa, afektivno pogođen i pogađa, kao opsjednut u smislu "zauzet", što bi se reklo - nije sasvim priseban, nije pri sebi. Jedan demagog u modusu pathosa je po pravilu afektivno "zarazan", "zahvaća" auditorium, zavodi ga, "obrađuje" ga, prenosi mu rezonancu blagog transa, čini ga pogođenim pa podložnim - podriva mu takoreći autarkiju ili suverenost.
U riječniku starije njemačke karakterologije je postojao i izraz pathisch s kojim je mišljeno jedno pasivno-receptivno sopstvo, golo doživljavajuće, "trpeći" predano nečemu. "Patičari" su shodno tomu gonjeni umjesto goniči; figure suprotne herojima čina, maherima, ili onima koji se lako saberu u volji, ali zato sa tananom prijemčivošću.
Pátheia prevedena na ljudske tipove daje patetičara i patičara. Prvi odgovara fenomenologiji vatrastog, u ovom slučaju tipu Lava i drugi je tekući tip, znači Rak. Oba su u metaforičkom miljeu srca, prvi u smislu srčanosti, drugi u smislu duševnosti. Kao što sam već ovdje naveo, Rak je "mistični participator" izloženih, receptivnih kontura, koji se utiskuje i biva utisnut, projiciran i introjeciran, čovjek od tekućeg materijala. U kom smislu je onda pathos pripadajući Lavu i suprotnost apáthosu njegova oponenta Vodenjaka? Lav je royality, glamurozni, barokni znak, dakle znak kod kojeg su najjasnije isprofilirani vatreni akcenti kao predimenzioniranost, grandioznost, svečanost - sve ono sto stoji u asocijativnoj blizini svijetla - a pathos je usko vezan uz predimenzioniranosti, budi se kad se stvari ogrnu u veličinu i svečanost, dobiju pijetet, ozbiljnost, (dramsku) težinu, uzvišenost. To je osjećaj inflacije koji stvara tenziju, napetost "oteknutosti". Na njemačkom se za patetični stil kao što je barokni koristi izraz “Schwulstil” od schwellen=oteknuti. Ako planetarni red uzmemo kao dramu u amfiteatru, onda bi luminari - Sunce i Mjesec - u odnosu na Saturna bili središte amfiteatra, scena u koju su uperena svjetla pozornice i gdje se odvija patetična drama, a Saturn bi bio zadnji, najlošije osvijetljeni red publike, do kojeg dramatika zbivanja jedva dopire.
Da ovom prilikom napravim jedan kratki ekskurs o odnosu pathosa Vatre sa Zrakom. Ako veličanstvenost i ozbiljnost momenta kojeg inscenira jedan zanešeni govornik nema efekt, ne pogađa auditorij i ostavi ih trijeznim ili pri-sebnim, akumulira se latentna komika u prostoru, dok sve ne prasne, kao u sceni kad nestašni mulac prdne popu u propovijed i jednom malom gestom ukaže na "oteknuće" situacije. Komično koje se strukturalno nalazi u zoni elementa Zraka - što ću kasnije pokazati iscrpnije - je u svojoj suštini izvjesni “prasak” u momentu kad je jedna tenzija osjećanja iznenada iznevjerena ili Kantovim riječima: "iznenadni preobražaj jednog napetog očekivanja u ništa" (najjasnije očito u vicu), kad se pokaže da je "oteklina" šuplja, puna zraka umjesto solidnog sadržaja, isto kao što je i sam smijeh u tendenci prasak. Element Zrak se na vlastitoj koži najbolje osjeti u momentu kad popusti stega ili tenzija, kad se čovjek iznenada rastereti, npr. sile teže kod skoka u more, kad svuče sa sebe neko tijesno poslovno odijelo, kad se okonča neka opterećujuća veza ili kad poklopac tegle sa kiselim krastavcima odjednom popusti - uvijek osjećaj levitacije, slobode, lakoće i vedrine koja to poprati. Gasovito agregatno stanje ili element Zrak rekoh ne podnosi nikakve napetosti, zgusnutosti na jednom mjestu, hoće sve odmah ekstenzirati, izravnati i izbalansirati, sve sile na elegantan način svesti na nulu, sve zgusnuto razrijediti, sve teško olakšati, sve veličanstveno prizemniti, veliko smanjiti, prevesti u malo ili raspršiti (kako je to hipersenzibilan element koji reagira na svaku tenziju, on nije stanje mira, nego je naprotiv permanentno u modusu pokreta ili nemirnog balansiranja). Zato se u njemu nikako ne ispunja emocija gustoće, težine, veličine, kao i tenzija koja ide uz to. Ovdje bi kao primjer naveo jedan posebno zahvalan kulturno-povijesni fenomen, naime moment kad epoha vatrenog baroka "izduši" u onu zračnu galantnog stila i rokokoa, o čemu ću u jednom od narednih postova pisati iscrpno, dakle prelaz sa "oteknutog", glomaznog, velikog, svečano-veličanstvenog, dvorsko-reprezentativnog, heroičnog, nabijenog patosom, težinom, dramski ozbiljnog - Baroka - ka intimnom, minijaturnom, vedrom, opuštenom, dopadljivom, krhkom, ljupkom, čulnom, šaljivom, ironičnom, kapricioznom, frivolnom, punog razigrane lakoće, elegancije, gracije - Rokokoa.
 
Suprotnost ovim pátheia-ma je dakle saturnovska apátheia - tupilo, neosjetljivost, odsustvo strasti ili potreba, ali kao što rekoh ne u smislu apatije današnjice, nego ponosna apátheia, uz koju ide i coolness, mir, bezbrižnost, opuštenost, kao i puna aktivnost. Ako smo dosegli ovaj level, onda smo u posjedu vrhunske vrline - ataraxie - neoborivosti, stabilnosti karaktera, njegove imunosti na unutrašnje i vanjske uplive. Riječima imperatora i stoika Marka Aurelija: "Valja biti kao hridina na kojoj se valovi lome i pjenušanje utihne pred njenim nepomućenim otporom." S time smo i u konačnom posjedu autarkie - onog o čemu gore pisah, emancipiranosti i samodovoljnosti. Apátheia je bila centralni pojam dvije starogrčke škole mudrosti - stoičke i kiničke - i važila im je kao stanje koje karakterizira mudraca, sophos-a, ali i isto tako Boga samog. I sad ono bitno: svaka od ove dvije škole nosi duh jednog od saturnovskih znakova - stoa Jarčev i kinizam Vodenjakov. Pri tom naravno ne želim reći da se filozofija življenja ovih škola može 1:1 preslikati na istu ovih znakova, ali je stvar u korijenu ista.             

 

 

 Stoicizam

 
 
Stoicizam (rekosmo da je stoik prototip Jarca) je neka vrsta duhovne dijetetike gdje čovjek vježbanjem odricanja i kroćenja afekata pokušava očvrsnuti, otvrdnuti, okorjeti svoj karakter, u svrhu autarkije, slobode od svake ovisnosti. Ne sredina između suprotstavljenih strasti kao u aristotelovoj etici, nego totalna amputacija afekata. Jer bol, strah, požuda, gušt itd. su za njih forme ludila, a strastveni čovjek ludak ili u najboljem slučaju budala. Afekti i strasti su za stoika u svakom slučaju nešto vanjsko, nepoželjno, kao neki zli došaptači koji stvaraju privid važnosti nevažnog, opsjenjuju razum - najviše pozicionirano, do Boga visoko dobro stoičara. Tu onda imamo jednu ekstremističku konstelaciju: čovjek vođen srcem je zaglavio u mraku i ludilu, razuman čovjek obitava u božanskim sferama. Razum je za stoika non plus ultra, jer to je upravo komad ekskluzivne božanske "vatre" u čovjeku. Kao u hermetičkom učenju tako i u učenju stoe je čovjek odslik makrokosmosa, prožet koinos logos-om, svjetskim ili božanskim razumom. Kad čovjek dakle afektima oduzme moć da zaposjednu volju i solidno se ustoliči u razumu, onda je u posjedu "slobode" da ispunja božansku ili kosmičku misiju, što je u stvari trip samoodricanja - "Boljim nalazim ono što Bog hoće, nego što ja hoću" (Epiktet) ili "Svemu se potčinjavam što je volja Kosmosa, ništa mi nije prekasno ni prerano" (Marko Aurelije). Stoičar polaže pravo na "prirodnost čina", a prirodan čin je suštinski razuman čin. Razuman čovjek je prirodan čovjek jer je suština vanjske i unutarnje prirode razum. Razum dakle nije samo neko supranaturalno svojstvo samo čovjeka ili Boga, nego je lociran posred prirode - takoreći, priroda prirode je razum. Kako je razum prirodan, tako je i pravo "prirodno" jer izvire iz univerzalnog razuma. Time su stoici začetnici ius naturae, "prirodnog prava" (i s tim u vezi ideala humanosti), koje je stotinama godina bilo srce europskog prava. Pozitivno (primjenjeno) pravo je uvijek samo nepotpuni odslik nepisanog, vječnog prava kozmičkog razuma. Ako se razum koristi propisno, bez afektivnih smetnji, to nebesko pravo zablista samo od sebe - i to svakom čovjeku. Kako je ta božanska potencija razum zajednički nazivnik svim ljudima, svi su božja djeca, ne postoje bogom legitimirani izuzeci, morala je onda nastati i ideja humanosti i ravnopravnosti svih ljudi. Kad je stoicizam u starom Rimu postao trend, zakoni su se počeli humanizirati, pa su npr. u 4. stoljeću po. Kr. čak robovi mogli tužiti svog gospodara. Uz humanizam je nastala i ideja svjetske države, svjetskog prava i svjetskog građanstva - kozmopolitski svjetonazor koji je u starom Rimu, sa poodmaklošću imperija, uzimao sve više maha. Humanizam je i jedan od razloga što vrli gard samodovoljnosti stoika ne rezultira etičkom indiferntnošću i što ne ostaje strogi via contemplativa nego podrazumijeva i društveni angažman. Najimpresivniji primjer stoika u struji društvenog života je Seneca-ina besprimjerna karijera - bankovni poslovi koji su učinili nedostižnog buržuja od njega i uloga sive eminencije na carskom dvoru, koja ga je na kraju koštala glave. Stoičar nije bio fokusiran ni na principijelna etička pitanja već na praktično učenje o vrlinama, što se ogleda i u kritici tzv. peripatetičara koji su teoretski život postavljali iznad praktičnog. On je čovjek strogog morala dužnosti, volje, napora i napregnutosti, borbe, "sokratovske snage" i kiničarskog ponosa, zbog čega je pored Sokrata i Herkul bio njihov uzor. Forsirana oskudica emocija od stoičara čini realista koji može trijezno procijeniti, te čvrsto odlučiti i odlučno izvesti. Dosljednost odlukama je bila rigorozna do kategoričkog odbacivanja kajanja. Kao čovjek čina, odlučnosti, pouzdanosti, dostojanstva ličnosti, bezuvjetnog ispunjenja dužnosti je stoik imponirao ne samo rimljanima, nego i njemcima, pruskim vladarima i Kantu, rigidnom etičaru dužnosti. Stoičar je svoj karakter bildao imperativom izdržljivosti - sustine et abstine, "podnesi i suzdrži se". Marko Aurelije je skoro čitav svoj život proveo bez komfora, u uniformi, po blatnjavim bojištima. Vanjski usud stoičar sreće naravno sa stoičkim mirom. Utoliko prije što su mu sva vanjska dobra adiaphora=indiferentna: reputacija i blamaža, gušt i bol, bogatstvo i siromaštvo, zdravlje i bolest, pa i život i smrt - he doesn't give a shit - sve samo umišljaji nastali pod čuvstvenim isparenjima. Unutrašnja dobra! - to je jedino što je zaslužilo njegu i pažnju. Jedinstvo i čistoća volje su najviši cilj, viši od samog života, zbog čega stoičar ukliješćen nedostojnim okolnostima radije bira smrt. Mnogi stoičari su svoj život i okrunili samoubojstvom - Zenon Kitonski, Kleanthes, Seneca. Kako je dakle osjećanjima oduzeta moć obuzimanja i stvoren imunitet na usud, ostaje se fokusirati samo na ono što je u domenu moći; dok se sve ono što je van moći, što ne ovisi o nama, uključujući i smrt, uzima potpuno relaxed. Tako je stoik u posjedu ekskluzivne slobode, bogat je, sretan, suveren, istinski kralj, ili još bolje, Bogovima ravan..ma šta Bogovima? i ove premašuje kad je u stanju istrpiti i zlo, što Bog nije u stanju.
Ono što je u svemu ovom bitno je agregatno stanje ovog učenja. Agregatno stanje učenja? Al' se ovdje trabunja! Netko je već "trabunjao" o (apsolutnim) metaforama kao okosnicama slike svijeta cijelog jednog vremena. Agregatna stanja su isto, samo ne za jedno nego za sva vremena, i ne samo za konstituciju svijeta nego i konstituciju subjekta. Dakle, ono što karakterizira stoičko učenje je sveobuhvatna rigidnost, čovjek se naprosto spotiče o zemljane asocijacije. Ovdje sam agregatna stanja fenomenološki doveo do toga da sama progovore o držanju i mišljenju čovjeka, pa ako je to netko pratio, sjetiti će se da su to u zemaljskom slučaju sve fenomenološke odlike krutog agregatnog stanja - forma, rigidnost, postojanost, samoidentičnost, izoliranost. Agregatni karakter stoicizma je otprilike i Schopenhaueru upao u oči kad je stoika opisao kao nekog pinokia, krutu, drevnu lutku bez gipkosti (mannequin), ili kao oklopljenog čovjeka ili čovjeka sa debelom korom navatanom oko srca, do kojeg ne stiže čuvstvena rezonanca. Po njemu autentični stoicizam nastaje u uvjetima hladnoće, bezosjećajnosti, manjka fluidne vitalnosti, fantazije (i on sve to usput prepoznaje u flegmi i turobnosti njemca). I Oswald Spengler je stoicizam uzimao za simptom ukrućenja (kulture). Stoičar sav svoj vitalni sistem, svoje strasti, potrebe, čuvstva pozicionira izvan sebe. Do tog materijala mu ne doseže identifikacija iako je sve to isključivo njegovo, ili pod njegovim, privatnim svjedočanstvom. Nije obuhvaćeno njegovim škrto definiranim sopstvom, nego je sve to povanjšteno i otuđeno, štoviše, nije samo nešto drugo, nego ga i ugrožava, permanentno vreba na njegovu volju, slobodu, suverenost, nenajavljeno dođe i oduzme mu autorstvo nad postupcima. Ta nenajavljenost, bezrazložnost, neosoljenost tih "demonskih" upliva u njemu, koja podmuklo izrone i preko njega nešto hoće bez da ga prethodno pitaju, je to čega se stoik grozi. Nema ni početka ni kraja, granice, čvrstoće i dohvatljivost - nema odgovarajuće agregatno stanje.
I s jednog drugog aspekta su emocije nepoželjne: emocije su energija i pokret (émouvoir = pokrenuti, baciti u modus pokreta) a u Stoi se svugdje ističe vrijednost samoidentičnosti, postojanosti, trajanja, oskudice pokreta. Spengler je to nazvao "mir jedne statue" ("die statuenhafte Ruhe"). Pokret koji dosegne stoika zariba na putu prema unutra, nije prenesen, ne producira valove, jer kruti modus se opire tome. Ataraxie kao nepodložnost uzburkanju, utisku, tvrdoća materijala u koji se ništa ne može utisnuti, ostaviti traga i héxis kao čvrstina ili rigidnost držanja su jednoznačnog agregatnog stanja. Za samoostvarenog stoika se koristi metafora hridine koja ne haje za divljanje valova (Marko Aurelije) ili mirne površine mora koje ne producira valove - nema pokreta (Seneca). O odsustvu pokreta govori i ključna metafora stoika - ravnodušnost, kao neka bonaca duše, koju je nemoguće uzburkati. Čak i u spoznajnoteoretskom smislu, naime u samom imenu poimanja kriterija istine je kod stoika rigidnost na djelu - katalepsis (katalepsijom se u medicini naziva takva ukrućenost mišića pacijenta, da ovaj ostaje kao smrznut, ukočen poput skulpture, u nekakvim bizarnim pozama). Uz ovo naravno idu i materijalizam i fatalizam stoika: suština bitka je tjelesnost ili prožetost, "prostornog" je karaktera. I samo vrijeme je prostornog karaktera: događanja su takoreći apsolutno rigidna jer su već zacrtana, odigrana i kad nisu, budućnost principijelno nije nepoznanica nego je već "zacrtana", vrijeme dakle ne "teče", ili teče samo u smislu da se događaji odvijaju po jednoj pretpostavljenoj strukturi, sve je dakle brutalno determinirano, unaprijed određeno, ništa se ne događa slučajno i nigdje nema kreativnog momenta, sve je podložno neumoljivom usudu kojem nitko ne može umaći (što je paradoksalno u svijetlu činjenice da je cilj stoika dosezanje unutrašnje slobode). Uz sve ovo se uklapa i apoteoza racia i njegova omniprezenca, ideal trijeznoće i hladnoće, bezvremenost zakona, specijalno bezvremenost prirodnog prava. Zanimljivo je da je prirodno pravo najradikalnije dovedeno u pitanje i potisnuto upravo u epohi romantike, u dobu koje se takoreći osjetilo zasićeno krutim i postuliralo metaforu tekućine - u prvom redu historizam, koji u duhu romantike preferira organsko naspram mehaničkog i u svemu vidi vremenitost, povjesni "organski rast" (sve je npr. običajno pravo) umjesto bezvremeno važenje, koje je kao stvoreno da bi se vjerovalo kodifikacijama prirodnog prava.                             

 

 Kinizam

 
 
Kinizam (rekosmo da kiničar odgovara Vodenjaku) se može uzeti kao prototip stoicizma. Put kiničara je onom stoičara vrlo sličan: etika i jednih i drugih je neka vrsta eudajmonizma u kojem je za eudaimonie=blaženi život vrlina principijelno dostatna; i jedni i drugi streme ka apátheia, autarkie ili drugim riječima onom što budisti nazivaju upekkhā=opustenost, ne-prijanjanje (za stou se kaže da je "dharma zapada"); i jednima i drugima je etička ikona bio Sokrat sa njegovim herojskim držanjem pred sudom i "plemenitim" aktom izbora smrti; i jedni i drugi su kosmopoliti. Međutim, ako po stoičkom učenju vanjske stvari kao prijateljstvo, brak, odgoj, politika itd. i imaju status adiaphora=etički indiferentni, ipak je to njima favorizirana adiaphora, što u praksi jednog stoika znači da ovaj socijalne dužnosti uzima do te mjere ozbiljno da je uzoran svojoj okolini. Kiničara zabole za tim, on odbacuje teret dužnosti u sklopu sveopćeg odricanja i stremljenja ka apsolutnoj autarkiji. Jer kiničari su radikalni etički individualisti i vrlinu uzimaju kao jednu jedinu vrijednost, dok je sve ostalo potpuno van fokusa. Stou drži kinčar nedosljednom jer društvenom životu žrtvuje autarkiju, dok Stoa drži kinizam nedosljednim jer apstiniranjem od društvenog života bježi od odgovornosti služeći brigama i strahovima.
Za razliku od stoicizma je kinizam više mudroslovlje nego sređeni filozofski sistem, manje filozofija i više umjetnost življenja, koja pokušava demonstrativno uvjeriti, praksom i primjerom, činom umjesto riječju. Didaktička metoda kiničara je "diatribe" - filozofski populizam u vulgarno-agresivnom pučkom tonu koji se pedagoški obraća širokoj publici sa moralno-filozofskom poukom (demonstracija prividnosti diverznih vrijednosti), skoro uvijek kao poruga i provokacija, prosta ili bolje rečeno prostačka zornost u svrhu pogađanja rezonance puka. Nekom je sigurno već poznato da izraz diatribe i danas postoji u engleskom i francuskom i znači grdeći i huškajući govor. Kiničar je čovjek, reče Habermas, koji se "isključuje iz komunikativne zajednice razumnih, time što jezično razumijevanje nastavlja sa primitivnim sredstvima analogične forme izražavanja". Primitivizam je sveobuhvatna karakteristika kiničara, kako u smislu jedne prostote življenja, životnog minimalizma, tako i u smislu demonstrativne prostote nastupa ili nekulturnosti. Kiničar vodi život u njegovoj najprimitivnijoj, potpuno ogoljeloj formi. Komfor nije samo odbačen, nego je uziman za uzrok mnogih zla. Deviza kinizma je ista ona kiničara Tylora Durdena iz filma "Fight Club": "The things you own end up owning you." Ništa nije tako korumpirajuće kao posjed i zato je za volju autarkije od siromaštva učinjeno pravilo. Tako su kiničari bili neka vrsta propovijedajućih fukara koji demonstrativno izlažu svoju sirotinju, spavaju po kantunima agore i preživljavaju od milostinje. Ali poanta svega ovoga nije u bjegu ili odricanju od svijeta, nego upravo u samopotvrđivanju u svijetu neovisnošću o njemu. Kiničaru je etika jedina vodiljna nit, a piroda mu je jedini uzor. Priroda ovdje međutim nije prožeta Bogom ili uzvišenim logosom kao kod stoe, nego beštijom, koja je kiničaru magistra vitae. Physis = prirodni red je superioran nomosu = ljudskom redu, status naturalis statusu civilis, izraslo napravljenom, divlje civiliziranom - tako se on posred polisa povlači iz građanskog života. Društvo je trulo, a njegovo spašenje je u povratku ka prvobitnom, anakronističkom, neiskvarnom životu - bez privatnog vlasništva, bez familije, i bez konvencionalnog suživota u okviru države. Kod svog tog kultur-pesimizma je Prometej kao mitski utemeljitelj kulture, napretka i civilizacijske razmaženosti za njih morao biti antiheroj, ne nosioc baklje napretka nego jahač apokalipse. Ne drži kiničar samo teoretski sva kulturna dostignuća za ništavna - uključujući i tabue kao incest, kanibalizam, odbijanje vlastite sahrane itd. - nego i živi dosljedno tom poimanju, štoviše, sa punom skandaloznošću demonstrira ethos "pravog" življenja: odsustvo svake privatnosti, direktno zadovoljavanje potreba, prostakluk, bestidnost, potpuna razgoljenost, u bukvalnom i prenesenom značenju. Osjećaj užitka za kiničara nije posebno vrijedan i ne nešto nužan, ali seksualni užitak je neminovnost kojoj valja izići u susret da joj se nebi podlijeglo. Ljubav je opasan osjećaj koji guši slobode, zbog čega kiničari favoriziraju slobodnu ljubav, dakle slobodu od ljubavi. Ako se ne nađe prilika za "ljubavnu" praksu onda je i onanija odlična nadoknada, pa, ako je napaljitis baš akutan, onda direktno u javnosti. "On je sve običavao obavljati u punoj javnosti, kako u stvarima Demetre (iće i piće), tako i u stvarima Afrodite (seksualnost)" - veli Epiktet za najprominentnijeg predstavnika Diogena (u staroj grčkoj je bilo i nepoželjno jesti u javnosti). Štoviše, neki vele da je Diogen davao prednost onaniji, jer ova garantira autarkiju, pa kako je on često prinosio žrtvu bogu Onanu, jednom na vrhuncu mudrosti reče: "i trljanjem stomaka se može utoliti glad". U domeni "nomos-a", konvencije, je i sram, za kiničara krajnje egzotičan osjećaj, i ako se čovjek već mora sramiti, onda molim lijepo za ono za što se može nešto uraditi, slabosti i poroci, dok su tijelo i njegove primarne potrebe s one strane srama. Legenda kaže da ime "kinizam" potječe od psovke upućene Diogenu zbog njegovog skandaloznog besramlja - "kyon"= pas - koja je od strane Diogenovih pristalica uskoro uzeta za ordenje, čak su mu navodno na grobu podigli spomenik u formi psa. A preminuo je dosljedno autark, shodno jednoj legendi, sam izabrao smrt umjesto ona njega, sa punim dostojanstvom odbio da diše prije nego mu je staračka iznemoglost ili bolest oduzela dostojanstvo. Psom su ga zvali valjda i zato što je, kako veli legenda,  živio u nekoj vrsti neupotrebljive bačve za pričuvu, kakvih je bilo posvuda po gradu i koje su koristili psi kao utočište. Kad bi bio upitan što on to čini da ga zovu psom, on bi odgovorio: "Onima koji su prema meni darežljivi mašem im repom, na škrtice lajem, nitkove ujedam." Ali, kao što rekoh, životinja je ne samo korijen imena ovog učenja, nego ista može biti i profesor struke življenja. Diogen je shodno legendi njegovu filozofsku inicijaciju dobio od jednog štakora. Tko se smanji na veličinu miša, može prkositi svakom gorkom usudu, reče jednom prilikom. A ako se pak od ljudi ima što učiti, onda od djece kao u priči u kojoj je Diogen svoj pehar za piće i svoju zdjelicu za jelo odmah bacio u jarugu kad je vidio da djeca vodu piju iz ruke i kašu od leće jedu iz izdubljenog komada kruva. A ako se od odraslih izvlači pouka, onda samo od onih iz starih (mitskih) kultura i vremena (ako izuzmemo Prometeja). Sve ono filogenetski ili ontogenetski prvobitno, primitivno, što još nije zadobilo kompleksnost je ono za čim se valja povoditi.

Vodenjak i Lav
"Čovjek treba toliko filozofirat, dok se vojskovođe ne počnu uzimati za goniče magaradi" - Diogen. 
Čuvenu anegdotu iz Diogenova života znaju mnogi: Aleksandar Veliki potraži i nađe čuvenog Diogena i predstavi mu se: "Ja sam Aleksandar Veliki, master of universe". Ovaj mu odgovori: "Ja sam Diogen, pas". Aleksandar: "Ima li što filozofe što mogu učiniti za tebe?" Diogen: "Da odjebeš sa Sunca". Odlična ilustracija osovine Vodenjak-Lav! Oba ova lika ilustriraju dva ekstrema kretanja prema individualnoj autarkiji (nakon propasti polisa): Aleksandar putem što više slave, moći i bogatstva, Diogen putem što manje istog; prvi hoće rasti, drugi se smanjiti, prvi hrani svoje apetite, drugi ih anulira i tako doseže istinsku slobodu. Po Diogenu je van svake sumnje bolje biti pas nego gospodar, jer i gospodar je krajnjoj liniji potčinjen (svom imageu, posjedu ili moći), dok je kyon istinski gospodar. Tako je legenda darovala Aleksandru uvid: "Kad ne bi bio Aleksandar, bio bi Diogen".
 
Kao što sam kod stoe skrenuo pažnju na njen zemaljski karakter, tako ću u slijedećem ukazati na zračni (vodenjakov) duh kinizma. Kinizam je simptomatično jedan univerzalni egalitarizam, u smislu da mu je na meti vertikalnost uopće, koja se ima demontirati, ili sve ono gore pozicionirano, dakle opsjena, bolest, perverznost ili sl., koje se ima utabati do glatke ravnine. Ovaj svjetonazor je najprije u humanističkom duhu iziritiran sa svim što je društveno gore, više, uzvišeno i solidarizira se sa najcrnjim društvenim muljem, sa klošarima, lumpen-proleterima, teškim fizikalcima, robovima. I isto tako je iziritiran i sa svim onim što je ontološki gore pozicionirano, vrijednosti, ideje i čitave nebeske sfere metafizike same. Za njih je svaka sistematična, spekulativno i argumentativno filigrana filozofija bezvrijedna, jer sve što je vrijedno znati, može i prost čovjek znati. Nije slučajno Platon i platonizam bio njihov glavni oponent. Ekscesivna dijalektika i koncept nebeskih ideja koje blistaju nad čulnim i vremenitim, kao i svjetlosne metafore koje su kasnije u neoplatonizmu postale paradigmatiski modeli su za kiničara opasne degeneracije. Platon je bio sve ono suprotno od kiničke jednostavnosti i prizemnosti, okrenutosti životu i praksi - irealan, nečulan, neuzemljen, uznesen u (platonska) nebesa. Čuvene su legende u kojima je Diogen ismijavao platonovu definitorsku pedanteriju, gdje je njegovom apstraktnom demonstrativno oponirao konkretnim, povjerenjem u čulnost, teoriji praksom, idealizmu sa comon sense realizmom. Spoznajnoteoretska pozicija kinizma je načelno krajnje prizemna: u materijalnom, vanjskom svijetu vidi izvor svakog iskustva, zora i mišljenja. Fiksiran je samo na dohvatljivo, konkretno, pojedinačno, na čulno opažajne, tjelesne stvari koje se mogu rukama zahvatiti i označiti sa konkretnim pojmovima. Kinizam je i utoliko zračne naravi, što je čovjek kiničar u idealnom smislu potpuno "otkačen" od bilo kakve ovisnosti, ne prijanja ni uz što, ne veže se, ne visi, ili kako bi rekao Epiktet - "sve na njemu samo visi".
 
I na kraju da se kratko se zaustavimo na Rafaelovoj slici "Atenska škola" (1510 g.). Tko je taj pizdun na slici koji ne haje za sklad i simetriju slike? Geometrijskim središtem slike su počastvovani Platon i Aristotel. Nad njihovim glavama kao kakva aura koncentrični lukovi sa opadajućim svjetlom, praznina pod njihovim stopalama, sve im to podcrtava centralnu važnost. Ali u toj praznini, na stepenicama, malo izvan fokusa, je indirektna zvijezda ove slike: jedna skurilna figura koja strši i smeta oku, jedina koja leži (ne želi biti uspravna), nezainteresirana, polugola i potpuno relaxed (samo što ne onanira), i umjesto svojom centričnom pozicijom u harmoničnom redu, ona svojom ekscentričnom plijeni pažnju - Diogen.
 

Atenska škola
 

Još par adjektiva

 
Jarac i Vodenjak se mogu također precizno opisati i sa izrazom coolness. Povoljno je da je da je ovaj izraz dvoznačno akcentuiran, i ta dva akcenta se nude za elementarnu stilizaciju: izraz coolness udomaćuje s jedne strane zemaljske karakteristike tipa distanciranost, hladnokrvnost, samokontrola, razboritost; i s druge strane zračne karakteristike kao nonšalancija, opuštenost, nehaj, bezbrižnost. Jürgen Trabant, renomirani filozof jezika poistovjećuje coolones sa sprezzatura, široko rasprostranjenim izrazom renesansnih dvorova Europe, koji je označavao umjetnost kamuflaže truda ili prezentacije lakoće i gracije (o čemu će kasnije biti riječi u kontekstu Zraka/gasa). Naglašavao sam u više navrata da su oba ova znaka nedodirljiva, Jarac u smislu da se ne da dirnuti čuvstvenim podražajima, da ga je teško prenijeti u stanje ganutosti, ne pogađaju ga rezonance ljudi i ambijenata, da se ne su-osjeća, sa-žaljeva, su-življava itd. dok je Vodenjak "vertikalno" nedodirljiv prije svega u smislu nepovredivosti ili ne-uvredljivosti. Rekosmo da je ovaj zodijački znak znak egalitarnosti, ravnine, te ga u tom smislu krasi ravnina duše ili ravno-dušnost u smislu da ga npr. ponižavajuće ne tanga pošto mu je vlastiti odjek nevažan. On je analfabet za jezik vrijednosnih rangiranja, zato uvijek pribran u situacijama gdje drugi gube prisebnost zbog nagaženog ega. Ako se pod izrazom "ego" misli na "organ" koji stremi inflaciji, koji želi rasti u smislu važnosti, ili kojeg deflacija boli, onda je ovaj organ kod Vodenjaka samo jedan kržljavi patrljak. On je onaj za kog se kaže da "nema ego", jer su svi ataci na njega izgubljeni u zrakovitoj praznini - što ne mora značiti da njegova indolencija potpuno isključuje samopoštovanje. Ako se sadržaj izraza coolness dalje prati u zrakovitom smjeru, stižemo do izraza koji Vodenjaka još precznije opisuje - nonšalancija. Nonšalancija potječe od francuske riječi nonchalance što znači opet bezbrižnost i ravnodušnost u jednom. Osim toga, starofrancuski chaloir znači biti važan ili vrijedan, a latinski calere znači biti topao, vruć, rasplamsan. Dakle, Vodenjaku kao nonšalantnom tipu ništa nije vrijedno uzbuđenja i teško mu je podići temperaturu, da ne kažem rasplamsati ga. Valja i skrenuti pažnju na činjenicu da je dobar dio sinonima izraza coolness na njemačkom jeziku zračna metafora: lässig (opušten, nehajan), gelassen (ravnodusan, opušten), locker (labav, opušten, raskliman), leger (ležeran, korijen u latinskoj riječi levis ili leviarius sto znači biti lak, lebdjeti), i izravni izraz luftig koji znači zrakovit ili zračan. Suština Elementa Zrak je, da naglasim još jednom, odsustvo stege, pritiska, uključujući i gravitacionog (lakoća), oveći orbis ili tolerancija kretanja, labavost i rasklimanost (vidi ovdje).
Saturn je najkasnije od 16. stoljeća postao i dio diskursa melankolije (crna žuć), s čime ne želim tvrditi da je melankolija odlučujuća za Saturn, ali neke njene implikacije odlično pogađaju stvar, kao npr. outsiderstvo melankoličara. Skoro svakom piscu kasnog srednjeg vijeka i renesanse je melankolija važila kao domena Saturna i u prvom redu kao bolećivo odsustvo vitalnosti, koje čovjeka tjera sa trgova u zapizdinu. Jarac i Vodenjak su faktički znakovi daleko od vitalnosti, daleko od supstancijalnog središta, od srca, periferni, neogrijani, sivi, suhi, banalni, bez pulsa. Nekom će sigurno zvučati neobično, ali oba ova znaka su i ljudska, utoliko što su "excentrično pozicionirani" (Plessner), imaju težište iznad vitalnih slojeva, Jarac iznad animus-a, Vodenjak iznad animalnosti ili vitalnosti shvaćene u biosocijalnom smislu, kao volja za moći, za rangom, za updateom gena. Filozofsko-antropološki uzeto je Jarac u odnosu na nesvjesni, nepodijeljeni život, otuđeni duh čovjeka i njegova otvorenost prema svijetu. Dok je Jarac emocionalni invalid, tup na sentimente; Vodenjak je tup na vrijednosti i statusne aspekte čuvstava. Ni jedan ni drugi nemaju nikakvog schein-a, ništa svjetlucavo, sjajno, ni traga raskoša, opulencije, čarolije, iluzije. 
Kao deziluizionirani stoički ili kinički tipusi koji žive out-of-matrix, oni favoriziraju ogoljelo i sirovo, nepodložni su varkama i opsjenama, oboje su hard core realisti, ali i ovdje opet sa različitim akcentima: Jarac kao princip realnosti (naspram princip gušt) gdje se datosti procesiraju racionalno, ali isto tako i habitus urbanog "novog realizma", dok Vodolija korespondira sa načelima epohe "realizam" ili "naturalizam", kao misija egalitarnosti, pomjeranje fokusa sa idealiziranog, božanskog, aristokratskog na ljudsko, niže, potlačeno, gdje se forsira sirova, nenašminkana realnost svakodnevnice i ne uzvišena dramatika heroja i bogova.

 

 

 

Share via
Copy link
Powered by Social Snap